Пространство и время в кельтской мифологии

Действие кельтской мифологии развертывается в особом, магическом пространстве сакральной географии. Если космогонические и эсхатологические мотивы в кельтской мифологии можно выявить главным образом по косвенным намекам, то, важнейшая символика сакральной географии, наоборот, представлена в ней достаточно полно. Речь идет о символике Центра, которая имеет большое значение во всех древних традициях.

Согласно Генону, центр - это, прежде всего, начало, отправная точка всех вещей. Эта центральная точка представляет собой Принцип, чистое Бытие, а пространство, которое она заполняет своим излучением (без него оно ничто, небытие), - это Мир в самом обширном смысле слова, то есть совокупность всех существ и всех состояний существования, которые составляют всеобщую проявленность.

Самым простым изображением этой идеи является точка в центре круга: точка является эмблемой принципа, а круг - эмблемой Мира. При создании этого символа центр в некотором роде предшествует окружности, которая приобретает реальность только благодаря идущему от нее излучению. В реализованной же окружности центр становится собственно "серединой", равноотстоящей от всех точек окружности. Он делит весь диаметр на две равные части. Середина между крайностями, представленными противоположными точками окружности, является местом, в котором противоположные тенденции, оканчиваются в этих крайних точках, нейтрализуются и находятся в совершенном равновесии. Идея равновесия, воплощенная в центре, составляет единое целое с идеей гармонии, так как это не две различные идеи, а два аспекта одной и той же идеи. Генон связывает символику центра с концепцией высшей царской власти.

Символика Центра Мира и Царя Мира четко прослеживается в кельтской традиции. В самом деле, в кельтской мифологии присутствует понятие о равновесии и гармонии страны, а, значит, и мира, которое географически выражается в соединении сакральных свойств центральной территории. Во времени же это понятие представлено историческим или мифическим моментом, когда идеальный правитель сосредотачивает в себе самом совершенство благодетельного правления, в то же время, щедро излучая это совершенство вовне. Другими словами, совершенный царь, царствующий в мифические времена в традиционном центре, ускользает от случайностей времени и пространства, располагаясь на стыке того и другого. Он одновременно - вечный царь и царь Мира. Понятие "центра", в греческом смысле омфала, совпадало с понятием святилища, обозначающим, таким образом, место, особенно наделенное сакральной энергией.

Р. Генон определяет омфал ("пуп Земли") как один из самых примечательных символов, которые в древних традициях соответствуют "Центру Мира", хотя в широком смысле он служит для обозначение любой центральной точки. Символ омфала мог располагаться в том месте, которое служило всего-навсего центром определенной области, скорее, впрочем, духовным, чем географическим, хотя оба эти значения часто совпадали. Религиозное понятие "центра" (сакрального) является у кельтов фундаментальным, и не случайно, и не без причины четыре самых могучих племени Галлии располагались как раз в центре страны: битуриги, карнуты, арверны, эдуи. Изначально такой тип четырехчастного объединения носил по преимуществу религиозный характер и восходил к глубокой древности.

В основе его лежит символизм числа четыре, связанный с символикой центра. Генон отмечает, что число четыре всегда и везде считалось основой мироздания и числом всеобщей проявленности. Поэтому число "четыре" играет такую важную роль в древних традициях. "Вот почему, - пишет Генон, - в порядке проявленных вещей всегда обнаруживается отметка четвертного". Например: четыре стихии, четыре стороны света, четыре фазы, на которые естественным образом делится любой цикл (возрасты человеческой жизни, сезоны годичного цикла, лунные фазы месячного цикла и т.д.)

Достаточно сложная концепция космической царской власти, находящейся в "Центре Мира", которая обнаруживается в кельтской мифологии, появилась там, потому что она составляла часть доктрины друидов. Античными текстами зафиксировано также присутствие самих друидов в сакральном центре середины Галлии. По сообщению цезаря, ежегодное, представительное собрание друидов происходило в области карнутов в освященном месте (loco consecrato), которое считается "центром Галлии". В этих местах был найден очень интересный друидический памятник. Это камень, на котором вырезан символический рисунок - три концентрических квадрата, связанных между собой четырьмя линиями, идущими под прямым углом.

Р.Генон называет этот символ тройного квадрата "тройной друидической оградой" и предлагает две интерпретации его, которые, по его мнению, не противоречат одна другой. По одной интерпретации три ограды представляют три ступени инициации, а тройной квадрат в целом является, в некотором роде, образом друидической иерархии. Другая интерпретация соотносит три ограды друидического памятника с тремя кругами существования, признаваемыми кельтской традицией, которые аналогичны "трем мирам" индусской традиции.

Помимо Галлии, символика Центра представлена также в Ирландии. Ода нашла свое отражение в символике центральной провинции Миде (совр. Meath). Миде была составлена из частей территорий, принадлежащих четырем другим провинциям, на которые в древности была разделена Ирландия. В центральной провинции находился серединный сакральный центр и его символ, соответствующий "Центру Мира". Это был Уснех, располагавшийся точно в центре страны. В Уснехе был воздвигнут огромный камень, именовавшийся "пупом Земли", а также "камнем уделов", поскольку он находился в том месте, где сходились пограничные линии всех четырех первоначальных провинций. Вокруг него ежегодно в первый день мая собирался всеобщий совет, похожий не ежегодное собрание друидов, происходившее, как мы видели, в "серединном священном месте" в области карунтов в Галлии. Братья Рис пишут, что ключевым словом к понятию "Центра" в кельтской мифологии является "Царская власть". Э.Хокарт в своем сравнительном исследовании природы царской власти также показал, что по всему миру большая часть царей, веривших в божественную природу своей царской власти, имела три главных атрибута: справедливость, победоносность и способность даровать плодородие земле и здоровье людям. Цари олицетворяют справедливость, независимо от того, исполняют ли они юридические функции или нет. Победа также принадлежит им, даже если реальная защита государства может находиться в других руках. И как бы ни были они далеко от земледельческих трудов, плодородием земли все равно ведают они. Из этих трех атрибутов первичным и важнейшим атрибутом является справедливость, а победа и процветание происходят из справедливости царя.

В кельтской мифологии понятие пространства тесно связано с понятием времени. В древних мифологиях связь времени и пространства находит отражение в понятии космовременной общности, когда Космос сравнивается с космическим временем.Ф.Леру и Х.Гионварк полагают, что эту космовременную общность можно проследить и на кельтском материале. Наиболее показателен в этом смысле великий кельтский праздник Самайн, справлявшийся 1 ноября.

Любой праздник выпадает из нормального времени и тесно связан с временем сакральным. Всякий праздник представляет собой воспроизведение в настоящем, какого-либо священного события, происходившего в мифическом прошлом, "в начале". Особенно Новый год, восстанавливая космогонию в настоящем, предполагает возобновление Времени с самого начала, т.е. реставрацию первичного, "чистого" Времени, существовавшего в момент Сотворения. Таким праздником Нового года для кельтов был Самайн, который, открывая время господства ночи, знаменовал конец старого года и одновременно истинное начало нового. Самайн являлся точкой равновесия и встречи времени человеческого и времени божественного.

Самайн - самый важный из ирландских и кельтских праздников. Все значительные мифические и эпические события происходят как раз в это время. Центральной частью праздника является роскошный королевский банкет. На таком пире обычно пили пиво и медовый напиток. Но когда король провинции был достаточно богат, или на празднике оказывался друид или фея, достаточно могущественная, чтобы совершить чудо, тогда пили вино, драгоценный и редкий напиток в Ирландии.

В праздник Самайна происходит встреча двух миров. В кельтской мифологии возможны контакты и обмены между миром людей и сверхъестественным, Другим Миром. Тем не менее, оба мира остаются разделенными и почти непроницаемыми друг для друга. Бывает, однако, время, когда невидимая магическая перегородка, отделяющая два мира, раздвигается, миры начинают сообщаться друг с другом, два плана смешиваются, как в мифические времена. Это случалось в ночь Самайна (с 31 октября на 1 ноября), так как эта ночь, находясь на стыке старого и нового годя кельтов, выполняла посредническую функцию между человеческим миром и божественным космосом. Поскольку в кельтской концепции времени один год и один день являлись эквивалентом вечности, то достаточно, чтобы какой-то определенный момент (в данном случае Самайн) стал "закрытым периодом", не принадлежащим ни году, который кончается, ни году, который начинается; и тогда происходящие в этот момент события ускользали от случайностей двух измерений.

В праздник Самайна Другой Мир присутствует везде, и легче всего получить туда доступ, если справлять праздник в сакральных местах, специально отведенных для этого обычаем. Встреча между мирами может носить враждебный, угрожающий человеческой жизни характер. Поэтому ночь Самайна может быть ужасной. Может иметь и другой характер.

» ОСОБЕННОСТИ ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ
» Змеи в мифологии
» Описание миров в Скандинавской мифологии
» БОГИ И ДЕМОНЫ АНТИЧНОЙ МИФОЛОГИИ
» Краткий очерк славянской мифологии