Пантеон Северных Богов. Иные существа скандинавской мифологии. Классификация

Скандинавский пантеон богов

Асы
В скандинавской мифологии есть две группы богов: Асы и Ваны. Асы (др.-исл. aesir, ед. число ass) основная группа богов, возглавляемая Одином (отцом большинства асов), иногда - обозначение богов вообще. Они живут в небесном городе Асгарде.
Асгард (др.-исл. Аsgar «ограда асов»), в скандинавской мифологии небесное селение, крепость богов-асов (в «Саге об Инглингах» Асгард в качестве столицы асов помещается на земле — восточнее Дона). В «Младшей Эдде» рассказывается о строительстве Асгарда неким великаном, которому помогает конь по имени Свадильфари. Асы должны отдать за это строителю Асгарда солнце, луну и богиню Фрейю, но благодаря хитроумному Локи, который, превратившись в кобылу, отвлекал коня от работы, строитель не успел закончить её в срок и лишился не только платы, но и головы. Асгард расположен на поле Идавёль. В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») даётся перечень жилищ богов в Асгарде (Валяскьяльв — у Одина, там же Вальхалла, где живут эйнхерии; Брейдаблик — у Бальдра; Химинбьёрг — у Хеймдалля; Трудхейм — у Тора и т. д.).
Асгард и Мидгард (где живут люди) никогда не противопоставляются, а в повествовании выступают альтернативно.
По началу Асы враждовали с Ванами, у них была война. Но потом Асы решили заключить мир и отдали Ванам в заложники Хенира, а себе взяли заложниками Ньёрда и Фрейра. С тех пор Асы и Ваны всегда вместе. Самих Асов, которыми правит Один двенадцать: Помимо Одина это Тор, Браги, Тир, Хеймдаль, Улль, Бальдр, Хед, Видар, Али (или Вали), Форсети и Локи. В некоторых языках (например в том же английском) названия дней недели образованы частично от имен асов: Tuesday (вторник) – День Тюра; Wednesday (среда) - "День Одина" (или Вотана, что тоже самое; Здесь Один выступает как бы в роли римского Меркурия , бога торговли, которому, так же посвящена среда); Thursday (четверг) - "День Тора"; Friday (пятница) - "День Фрейи"
В "Младшей Эдде" говориться, что асы появились в Скандинавии из страны "вблизи средины земли".
В «Младшей Эдде» перечисляется 12 Асов: Один, Тор, Ньёрд, Тюр, Браги, Хеймдалль, Хёд, Видар Али (или Вали), Улль, Форсети, Локи. Помимо них называются Бальдр и Фрейр в качестве сыновей Одина и Ньёрда, но сыновья Тора Магни и Моди не упомянуты, пропущен Хёнир, который в "Старшей Эдде" неизменно присутствует в странствующей троице асов. (Один-Лодур-Хёнир) Присутствие в этом перечне Ньёрда и Фрейра, которые являются по происхождению Ванами, и отсутствие Хёнира объясняется, возможно, тем, что, согласно мифу о войне между Асами и Ванами, Ньёрд и Фрейр были взяты после заключения мира заложниками к Асам, а Хёнир перешёл к Ванам в качестве заложника от Асов «Младшая Эдда» перечисляет также 14 богинь («Асинь»): Фригг, Сага, Эйр, Гевьон, Фулла, Фрейя, Съёвн, Ловн, Вар, Вёр, Сюн, Хлин, Снотра, Гна, а затем упоминает также Соль и Биль, отдельно от богинь перечисляет валькирий и в заключении упоминает о причислении к богиням также Ёрд и Ринд. Из этого списка в мифах практически фигурирую главным образом Фригг и Фрейя (которая происходит из Ванов), очень редко Гевьон и Фулла. Но, кроме того, в числе жён Асов весьма часто упоминаются Сив - жена Тора и Идунн - жена Браги, а также Скади (дочь великана) - жена Ньёрда, вошедшая в общину Асов после смерти своего отца. Ёрд фигурирует только в обозначении Тор «сыном Ёрд», а Ринд - только как мать Вали. На известных основаниях в числе богинь могли бы быть упомянуты также Герд - жена Фрейра, Нанна - жена Бальдра и Сигюн -жена Локи («Младшая Эдда» в числе гостей на пиру у великан Эгира называет в одном месте богинь Фригг, Фрейю, Гевьон, Скади, Идунн, Сив, а в другом – Фригг, Фрейю, Гевьон, Идунн, Герд, Сигюн, Фуллу, Нанну). После войны между Асами и Ванами) Асы acсимилируют Ванов.
Включение слова «ас» в собственные имена у различных германских племен и упоминание Иорданом культ Асов у Готов свидетельствует об общегерманском распространении представления об Асах до принятия германцами христианства.
В ряде средневековых источников (в «Прологе» к «Младшей Эдде», в «Саге об Инглингах») рассказывается о происхождении Асов из Азии. Некоторые учёные (в частности, шведский археолог Б. Салин) пытались доказать, что рассказ этот имеет историческую основу. Однако Асы оказались связанными с Азией, вероятно, лишь по созвучию. Этимология слова «асы» восходит, по-видимому, к мифологическим представлениям о каких-то духах или душах в теле (особенно в момент беспамятства и смерти) и о душах умерших. Указанная этимология более всего подходит к характеристике Одина, который действительно рассматривается как главный Ас.

Один

Один - (др.-исл. Odinn) в скандинавской мифологии верховный Бог - Ас, сын Бора и Бесты, дочери великана Бельторна, муж Фригг, отец других богов (в том числе Барльдра и Тора). Один живет в небесном граде Асгарде, имеет один глаз и бьющее без промаха магическое копье Гунгнир. Его дружину составляют погибшие на поле боя храбрые воины, живущие в небесном царстве мертвых Вальхалле. Один посылает воинственных валькирий, чтобы обречь сражающихся на жизнь или смерть. Один считается богом мудрости, колдовства, магических заклинаний и поэзии. Вместе со своими братьями Вили и Ве он обустраивает земной мир и творит людей. В конце времен в соответствии с безжалостным роком Одина ждет участь погибнуть от чудовищного волка Фенрира.
Один соответствующий западногерманскому Водану (Вотану). Этимология имени Один – Водана указывает на возбуждение и поэтическое вдохновение, на шаманский экстаз. Таков смысл др.-исл. Одг ( ср. готское wops, «неистовствующий», и лат. vates, «поэт», «провидец»). Тацит (1 в. н. э.) описывает Водана под римским именем Меркурия, тот же самый день недели связывается с его именем («Германия», IX). К 6-8 вв. относятся надписи с именами Одина и Водана в разных местах. Во Втором мерзебургском заклинании (на охромение коня) (записано в 10 в.) Водан выступает как основная фигура, как носитель магической силы. Имеются свидетельства почитания Водана германскими племенами - франками, саксами, англами, вандалами, готами. В «Истории лангобардов» Павла Диакона (8 в.) рассказывается о том, что перед битвой винилов с вандалами первые просили о победе у жены Водана Фрии (Фригг), а вторые у самого Водана. Водан предсказал победу тем, кого увидит первыми. Это были жёны винилов, которые по совету его жены сделали из волос бороды (объяснение названия «лангобарды» - длиннобородые). О споре Одина и Фригг из-за своих любимцев рассказывается и во введении к «Речам Гримнира» («Старшая Эдда»), В позднейших немецких легендах он фигурирует как водитель «дикой охоты» - душ мёртвых воинов (этот мотив, как убедительно показал О. Хёфлер, восходит к тайным мужским союзам германцев).
По-видимому, Водан в генезисе - хтонический демон, покровитель воинских союзов и воинских инициации и бог-колдун (шаман). В отличие от Тиу - Тюра и Донара - Тора, имеющих определённые соответствия в индоевропейской мифологической системе, Водан - Один первоначально не входил в небесный пантеон богов. Это, разумеется, не исключает правомерность его сравнения с индийским богом Варуной (как выражающим тёмную сторону небесного бога) или с Рудрой (по «характеру»), с кельтским Лугом и т. д. (Впрочем, не менее близкую параллель находим в финском Вяйнямёйнене). В конечном счёте (но далеко не с самого начала) Водан - Один стал представлять духовную власть и мудрость как первую функцию богов в трёхфункциональной системе (другие функции - военная сила и богатство-плодородие), которую Ж. Дюмезиль считает специфичной для индоевропейских мифологий.
Превращение Водана - Одина в небесного и верховного бога связано не только с укреплением воинских союзов и повышением удельного веса бога - покровителя военных дружин (имелась даже упрощённая попытка представить Одина как «аристократического» бога - военного вождя - в противоположность «крестьянскому» богу Тору), но и с расщеплением первоначального представления о загробном мире и с перенесением на небо особого царства мёртвых для избранных - смелых воинов, павших в бою. В качестве «хозяина» такого воинского «рая» (Вальхаллы) Один оказался важнейшим небесным божеством и сильно потеснил и Тюра, и Тора в функции богов и неба, и войны. Процесс превращения Одина в верховного небесного бога, по-видимому, завершился в Скандинавии. Здесь Один оставил заметные следы в топонимике (главным образом в названии водоёмов, гор). Правда, если судить по современным толкованиям скандинавских наскальных изображений эпохи бронзы, в то время там ещё не было отчётливого эквивалента Одина.
В дошедших до нас источниках по скандинавской мифологии Один - глава скандинавского пантеона, первый и главный Ас, сын Бора (как и его братья Вили и Be) и Бестлы, дочери великана Бёльторна, муж Фригг и отец других богов из рода Асов. В частности, от Фригг у него сын Бальдр, а от любовных связей с Ринд и Грид сыновья Вали и Видар. Тор также считается сыном Одина.
Один выступает под многочисленными именами и прозвищами: Альфёдр («всеотец»), Хар («высокий»), Игг («страшный»), Гримнир («скрывающийся под маской»), Хрофт, Херьян («воитель», глава эйнхериев), Харбард («седая борода»), Хникар («сеятель раздоров») и др. (перечень имён Одина дан в «Речах Гримнира», «Старшая Эдда»). Один часто меняет обличья (т. н. хамингья). Он живет в Асгарде в небесном, крытом серебром жилище, называемом Валяскьяльв или Глядсхейм, восседая там на престоле Хлидскьяльв.
Один и на севере сохранил черты хтонического демона, ему служат хтонические звери - вороны и волки (известны, например, имена его воронов - Хугин и Myнин, «думающий» и «помнящий»; волков - Гери и Фреки, «жадный» и «прожорливый». Один кормит их мясом в Вальхалле). Хтонические черты имеет и его восьминогий конь Слейпнир («скользящий»), на котором сын Одина - Хермод скачет в царство мёртвых, Хель. Сам Один одноглаз (а судя по некоторым эпитетам, даже слеп), ходит в синем плаще и надвинутой на лоб широкополой шляпе. В небесном царстве мёртвых, где живёт его дружина - павшие воины, ему подчинены воинственные валькирии, распределяющие по его приказу победы и поражения в битвах. Один - бог войны и военной дружины (в отличие от Тора, который, скорее, олицетворяет вооружённый народ), дарователь победы и поражения (воинской судьбы), покровитель героев (в том числе Сигмунда и Сигурда), сеятель военных раздоров. Один, по-видимому, - инициатор первой войны (война между Асами и Ванами), он кидает копьё в войско Ванов. Копьё (не дающий промаха Гунгнир) - символ военной власти и военной магии - постоянный атрибут Одина.
Как покровитель воинских инициации и жертвоприношений (особенно в форме пронзания копьём и повешения), Один, по-видимому, - скрытый виновник «ритуальной» смерти своего юного сына Бальдра (убийцу Бальдра - Хёда, возможно, следует толковать как ипостась самого Одина; «двойником» Одина отчасти является и подсунувший Хёду прут из омелы злокозненный Локи).
Один является инициатором распри конунгов Хёгни и Хедина из-за похищения Хедином дочери Хёгни по имени Хильд. Отец и муж Хильд во главе своих воинов сражаются, убивают друг друга, ночью Хильд их оживляет для новых битв. Эта битва т. н. хьяднингов напоминает эйнхериев, дружину Одина, которая также сражается, умирает и снова воскресает для новых битв.
Один сам себя приносит в жертву, когда, пронзённый собственным копьём, девять дней висит на мировом древе Иггдрасиль, после чего утоляет жажду священным мёдом из рук деда по матери - великана Бёльторна и получает от него руны - носители мудрости. Это «жертвоприношение» Одину, описанное в «Речах Высокого» в «Старшей Эдде», представляет, однако, не столько воинскую, сколько шаманскую инициацию. Это миф о посвящении первого шамана (близкий сюжет в «Речах Гримнира»: Один под видом странника Гримнира, захваченный в плен конунгом Гейррёдом, восемь ночей мучается между двух костров, пока юный Агнар не даёт ему напиться, после чего Один начинает вещать и заставляет Гейррёда упасть на свой меч). Шаманистский аспект Одина сильно разрастается на севере, может быть, отчасти под влиянием финско-саамского этнокультурного окружения. Шаманский характер имеет поездка Одина в Хель, где он пробуждает вёльву (пророчицу), спящую смертным сном, и выпытывает у неё судьбу богов [«Старшая Эдда», «Прорицание вёльвы» и «Песнь о Вегтаме» (или «Сны Бальдра»)]. Функция шаманского посредничества между богами и людьми сближает Одина с мировым древом, соединяющим различные миры. Последнее даже носит имя Иггдрасиль, что буквально означает «конь Игга» (т. е. конь Одина). Один - отец колдовства и колдовских заклинаний (гальдр), владелец магических рун, бог мудрости. Мудрость Одина отчасти обязана шаманскому экстазу и возбуждающему вдохновение шаманскому мёду, который иногда прямо называется мёдом поэзии; его бог добыл у великанов. Соответственно Один мыслится и как бог поэзии, покровитель скальдов. В «Прорицании вёльвы» есть намёк на то, что Один отдал свой глаз великану Мимиру за мудрость, содержащуюся в его медовом источнике. Правда, одновременно говорится и о Мимире, пьющем мёд из источника, в котором скрыт глаз Одина, так что можно понять, что сам глаз Одина, в свою очередь, - источник мудрости; Один советуется с мёртвой головой мудреца Мимира. Мудрость оказывается в чём-то сродни хтоническим силам, ибо ею обладают мёртвый Мимир, пробуждённая от смертного сна вёльва, сам Один после смертных мук на дереве или между костров. В мудрости Одина имеется, однако, не только экстатическое (шаманское), но и строго интеллектуальное начало. Один - божественный тул, т. е. знаток рун, преданий, мифических каталогов, жрец. В «Речах высокого» он вещает с «престола тула». Соревнуясь в мудрости, Один побеждает мудрейшего великана Вафтруднира. Гномика и дидактика (правила житейской мудрости, поучения) собраны в «Старшей Эдде» главным образом в виде изречений Одина («Речи высокого», «Речи Гримнира») или диалогов Одина с Вафтрудниром, вёльвой.
Один - воплощение ума, не отделённого, впрочем, от шаманской «интуиции» и магического искусства, от хитрости и коварства. В «Песни о Харбарде» («Старшая Эдда») Бог представлен умным и злым насмешником, который издевается над простодушным силачом Тором, стоящим на другом берегу реки и потому неопасным для Одина (последний под видом перевозчика Харбарда отказывается перевезти Тора через реку). Хитрость и коварство Одина резко отличают его от Тора и сближают его с Локи. Именно по инициативе Одина Локи похищает Брисингамен у Фрейи.
Один вместе с другими «сынами Бора» участвует в поднятии земли и устройстве Мидгарда, в составе троицы Асов (вместе с Хёниром и Лодуром) находит и оживляет древесные прообразы первых людей. Кроме этого участия в космо- и антропогенезе, Один выступает также в качестве культурного героя, добывающего мёд поэзии. В «Младшей Эдде» также рассказывается о соревновании Одина в конной скачке с великаном Хрунгниром и об участии (совместно с Локи и Хёниром) в добывании клада карлика Андвари. В эсхатологической последней битве Один сражается с волком Фенриром и побеждён в этом поединке (волк проглатывает Одина); за него мстит сын Видар. С Одином в какой-то степени связаны и мотивы плодородия, о чём, возможно, свидетельствует такой его атрибут, как кольцо Драупнир («копающий»), порождающее себе подобные.
Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» (нач. 13 в.) представляет Одина и других богов древнейшими королями. Он сообщает о том, что после измены Фригг Один ушёл и место его временно занял Mythothyn. В другом месте «заместителем» Одина выступает бог Улль. В «Саге об Инглингах» Вилли и Be узурпируют власть в отсутствие Одина. Эти легенды о «заместителях» Одина конунга являются, по-видимому, реликтами культа царя-жреца и его ритуальной смены при одряхлении или племенном неблагополучии (неурожаи и т. п.). От Водана ведут свой род англосаксонские короли. Датский королевский род Скьёльдунгов (согласно англосаксонскому эпосу о Беовульфе) ведёт своё происхождение от Скьёльда (др.-исл. Skjoldr, англосакс. Skyld) - сына Одина. Согласно «Саге о Вёльсунгах», Один стоит и у начала легендарного королевского рода Вёльсунгов, к которому принадлежит и Сигурд - знаменитый герой общегерманского эпоса.
Имена Одина:
Альфёдр (Alföðr, «всеотец»); Атрид (Atríðr); Бальейг (Báleygr); Бёльверк (Bölverkr, «злодей»); Бивлинди (Biflindi, «потрясающий щитом»); Бильейг (Bileygr); Вавуд (Váfuðr); Вак (Vakr); Вальфёдр (Valföðr, «отец павших»); Вегтам (Vegtamr, «привыкший к пути»); Видрир (Viðrir); Видур (Viðurr); Гагнрад (Gagnráðr, «правящий победой»); Ганглери (Gangleri); Гаут (Gautr); Гёндлир (Göndlir); Глапсвинн (Glapsviðr); Грим (Grímr); Гримнир (Grímnir, «скрывающийся под маской»); Игг (Yggr, «страшный, ужасный»); Кьялар (Kjalar); Один (Óðinn); Оми (Ómi); Оски (Óski); Офнир (Ófnir); Санн (Saðr); Саннгеталь (Sanngetall); Свафнир (Sváfnir); Свидрир (Sviðrir); Свидур (Sviðurr); Свипуль (Svipall); Сигфёдр (Sigföðr, «отец победы»); Сидграни (Síðgrani, «длинная борода»); Сидскегг (Síðskeggr, «длиннобородый»); Сидхётт (Síðhöttr); Скильвинг (Skilfingr); Текк (Þekkr); Триди (Þriði, «третий»); Трор (Þrór); Туд (Þuðr); Тунд (Þundr); Уд (Uðr); Фарматюр (Farmatýr, «Тюр ноши»); Фенг (Fengr); Фьёльнир (Fjölnir); Фьёльсвинн (Fjölsviðr); Хар (Hár, «высокий»); Харбард (Hárbarðr, «седая борода»); Хельблинди (Helblindi); Хенгикьёфт (Hengikjöptr, «с отвисшей челюстью»); Хертейт (Herteitr); Херьян (Herjann, «воитель», «вождь войска», глава эйнхериев); Хникар (Hnikarr, «сеятель раздоров»); Хникуд (Hnikuðr, «сеятель раздора»); Хрофт (Hroptr, «воитель»); Хрофтатюр (Hroptatýr); Хьяльмбери (Hjálmberi); Явнхар (Jafnhár, «равновысокий»); Яльк (Jálkr).

Тюр

Тир, Тюр Тиу (др.-исл. Туг, зап.-герм. Tiu, вероятно, от древнегерм. Tlwas; отсюда tivar, одно из обозначений понятия «боги», является богом войны. У саксов и англов обозначался как Сакснот (Saxnot).
В генезисе Тир - индоевропейский бог, этимологически соответствующий греческому Зевсу - Диаусу. Это свидетельствует о том, что Тюр был первоначально богом неба. Тацит описывает Тюра под именем Марса, что указывает на его военные функции. Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» говорит, что Тюр мудрый и самый смелый, его призывают в бою и поединках; один из кеннингов (поэтических иносказаний) Тюр - «бог битвы». В мифе об обуздании богами чудовища-волка Фенрира («Младшая Эдда») Тир в подтверждение того, что надетая богами на Фенрира цепь не принесёт ему вреда, кладёт в пасть волку свою правую руку, которую Фенрир сразу же откусывает (отсюда эпитет Тюра - «однорукий»). В мифе о походе Тора к великану Хюмиру за котлом для пива Тюр сопровождает Тора и назван сыном Хюмира (в других источниках он, как все основные Асы, считается сыном Одина). В последней битве перед концом мира Тюр сражается с демонским псом Гармом, и они убивают друг друга. Возможно, что в этом мифе Гарм вытеснил Фенрира, так как с последним в этой битве сражался Один. В скандинавской мифологии Один, несомненно, очень потеснил Тюра и как небесного, и как военного бога, но если Один - бог военной магии, то Тюр сохранил функции, связанные с военным правовым обычаем. В кеннингах Одина часто фигурирует (в порядке сравнения) имя Тюра Тиу - Тюра иногда отождествляют с германским божеством Ирмином. Близким аналогом Тюра является кельтский бог Нуаду, также вооружённый мечом и однорукий.

Тор

Тор (др.-исл. Tоrr), Донар (нем. Donar, возможно от древнегерм. Punrа, букв. «громовник», ср. современное нем. Donner, «гром») в германской и скандинавской мифологии могущественный бог грозы и плодородия, побеждающий великанов и чудовищ. Сын Одина. Главным оружием Тора является его молот, вместо коней в свою повозку он запрягал козлов, которых съедал, если был голоден. Тор охранял город богов Асгард от нападения великанов. Он вступает в борьбу и побеждает великана Трюма, похитившего его молот, а так же и других страшных чудовищ. В канун гибели богов и всего мира Тор сражается с чудовищным драконом Ермунгадом. он побеждает дракона, но и сам погибает от полученных ядовитых укусов.
Так же Тор покровительствует крестьянам - хлебопашцам. Он зорко охраняет поля от злобных великанов Гримтурсов. У Тора есть волшебный пояс увеливчивающий его силу в 2 раза, на руках у него железные рукавицы. Стоит только произнести имя бога как он тотчас же является на помощь.
Тацит (1 в. н. э.) описывает Донара под римским именем Геркулеса. В области распространения германских языков Донару был посвящён тот же день недели, что в Риме Юпитеру (т. е. четверг; нем. Donnerstag). Однако, если римский Юпитер объединял все основные функции бога неба, то в германской мифологии (так же как в индо-иранской, кельтской и др.) эти функции оказались разделёнными (рядом с Донаром - Тором был Тиу - Тюр, впоследствии сильно потеснённый Одином). Донара - Тора справедливо сравнивают, с одной стороны, с индоевропейскими богами Индрой, Таранисом, Перкунасом (Перун), а с другой - с финно-угорскими богами грома и неба (Укко, Таара и т. д.); финно-угорские параллели позволяют предположить, что Тор первоначально мыслился и как бог неба. А. Ольрик считает, что «громовой старик» в верованиях скандинавских саамов, которому приносят в жертву миниатюрные молоты, непосредственно отражает скандинавский культ Тора эпохи бронзы. О более широком диапазоне функций Тора в прошлом как будто свидетельствуют и наскальные изображения в Южной Скандинавии бога с топором (иногда - с молотом) и колесом (солярный знак), рядом - предполагаемое изображение козла. У западных германцев имеются следы культа Донара: кроме названия дня недели, упоминание Thunaer рядом с Wodan (Воданом) в саксонской заклинательной формуле, Wigiponar рядом с Wodan в надписи, происходящей из земли франков, топонимика у франков и в Англии, где имя громовника большей частью связано с обозначением поля, что указывает на функцию плодородия. Весьма обильна топонимика Тора, следы культовых мест, отражение его имени в личных именах и т. п. в Скандинавии, особенно в Норвегии. Имеются явные следы связи Тора с культом дуба, указывающие на первоначальную связь громовника с мировым древом (существуют балто-славянские параллели). По-видимому, от мирового древа его постепенно оттеснил Один.
В скандинавской мифологии Тор (выступающий также под прозвищем Веор, Вингнир, Хлориди) - бог из рода Асов, второй по значению (после Одина), сын Одина и Ерд (либо Хлодюн, либо Фьёргюн). Ерд - буквально «земля», а Фьёргюн этимологически тождественно Перкунасу - Перуну и указывает на генетическую связь Тора с балто-славянским громовником. Тор - муж Сив, богини с золотыми волосами (что подчёркивает отношение Тора к плодородию), матери бога Улля. У Тора - дочь Труд и сыновья Магни и Моди, причём Магни рождён великаншей Ярнсаксой. По-видимому, имена сыновей (Магни - букв. «сильный», Моди - букв. «смелый») персонифицируют «силу» Тора. Небесное жилище бога - Трудхейм. Тор рисуется рыжебородым богатырём, вооружённым боевым молотом Мьёлльниром. Тор ездит в повозке, запряжённой козлами. Молот - исконное оружие громовника (др.-исл. Mjollnir имеет тот же корень, что и русское слово «молния») - первоначально мыслился каменным, но в «Младшей Эдде» в истории изготовления кузнецами - цвергами (карликами) сокровищ Асов, речь идёт уже о железном молоте. В мифах - это главным образом боевой топор (возвращающийся к владельцу, как бумеранг), которым Тор побивает Ётунов (великанов). Молот - специфическое оружие Тора, как копьё Одина, мечь Тюра. Великаны стремятся похитить молот (или добиться того, чтобы Тор прибыл в их страну без молота и пояса силы). В основе - мотив похищения громового инструмента демонами, известный также финскому и эстонскому фольклору. Имена козлов Тора - Тангниостр (Tanngniostr) и Тангриснир (Таnngrisnir) указывают на скрежетание зубов и явно восходят к самому феномену грозы, но козёл одновременно имеет отношение и к плодородию. В «Младшей Эдде» козлы выступают не только в роли «коней» Тора, но и служат источником неисчерпаемой пищи (ср. аналогичную ситуацию с вепрем, которым питаются в Вальхалле павшие воины - Эйнхерии). Тор, останавливаясь на ночлег, убивает и жарит на ужин козлов (оставляя нетронутыми только кости), а затем возвращает их к жизни. Когда Тьяльви и его сестра Рёсква, у которых Тор остановился на ночлег, лакомились мясом, Тьяльви нарушил запрет и стал грызть кости, из-за чего один из козлов слегка охромел; в виде выкупа Тьяльви с сестрой вынуждены были стать слугами Тора. Тьяльви часто фигурирует в качестве спутника Тора, иногда вместо Тьяльви в этой роли выступает Локи, а один раз даже Тюр.
В скандинавской мифологии Тор - прежде всего культурный герой или богатырь, защищающий Мидгард (мир людей) и Асгард (небесное селение богов) от великанов (Ётунов); он противник мирового змея Ермунганда. Тор выполняет, таким образом, и воинскую функцию в защите «своих» от «чужих», людей от великанов и чудовищ, как бы моделируя при этом вооружённый народ, в отличие от Одина - покровителя воинской дружины. Излюбленная тема т. н. щитовых драп (стихотворений, в которых описываются картины, воспроизведённые на дорогом щите, подаренном конунгом скальду) скальдов - описание т. н. «рыбной ловли» Тора, т. е. его борьба с мировым змеем; «рыбная ловля» Тора упоминается и в Эддической поэзии и прозе. Согласно «Прорицанию Вёльвы» («Старшая Эдда»), в последней битве перед концом мира (Рагнарёк) Тор сражается с Ермунгандом, убивает его и после этого, успев сделать девять шагов, сам умирает от его ядовитых укусов. Борьба громовника со змеем, драконом - классический сюжет в индоевропейской мифологии. Возможно, что драконоборство Тора - прообраз драконоборства германских эпических героев - Беовульфа, Сигмунда и Сигурда.
Большинство сюжетов, связанных с Тором, повествует о походах на восток в страну великанов - Етунхейм, или Утгард. После похищения великаном Трюмом молота Тора - Мьёлльнира тот отправляется в страну великанов к Трюму в одежде богини Фрейи - якобы невесты, предназначенной Трюму (использование свадебного обычая «мнимых» невест), и в сопровождении Локи, одетого служанкой. На пиру «невеста» (т. е. Тор) проявляет богатырский аппетит, сильно смутив этим жениха, а затем, получив молот (который приносят для освящения свадебного обряда), избивает великанов («Песнь о Трюме», «Старшая Эдда»). В «Песни о Хюмире» («Старшая Эдда») повествуется о добывании Тора (и сопровождавшим его Тюром) у великана Хюмира котла для варки пива, необходимого на пиру богов у морского великана Эгира. Выполняя трудные задания Хюмира, Тор побеждает быка и делает из его головы наживку для рыбной ловли, а вместо рыбы чуть не вытаскивает со дна моря мирового змея, разбивает кубок (возможно, семантический дублет котла) о лоб великана. Ж. Дюмезиль видит в основе этих сюжетов (которые он сопоставляет с историей добывания Одином мёда поэзии) миф о напитке бессмертия, аналогичном индийской амрите; Ф. Р. Шредер, также исходя из индийских аналогий, считает, что Хюмир первоначально был не великаном, а старым небесным богом (поэтому Тюр назван его сыном) и что первоначально здесь была связная серия мотивов: рождение божественного сына, угрожающего власти небесного бога, похищение напитка, дающего неуязвимость, борьба со змеем, убиение и низвержение старого небесного бога.
В «Младшей Эдде» рассказывается о походе Тора к великану Гейррёду (упоминаемому также скальдом Эйлифом Гудрунарсоном и Саксоном Грамматиком). Поймав Локи (в соколином оперении), великан требует, чтобы тот привёл Тора без молота и пояса силы. Тор, однако, побеждает Гейррёда с помощью чудесного посоха и железных перчаток, данных ему (вместе с поясом силы) великаншей Грид - матерью бога Видара. Тор, благодаря поясу силы и посоху, счастливо перебирается через реку Вимур, ухватившись в последний момент за рябиновый куст. С помощью волшебного посоха Тор удерживается на чудесной скамье и давит при этом скамьей дочерей Гейррёда. Железными рукавицами Тор ловит брошенный в него раскалённый брусок железа и убивает Гейррёда.
В «Младшей Эдде» рассказывается о борьбе Тора с великаном Хрунгниром. Хрунгнир, опередив в конном состязании Одина, стал похваляться перед Асами в Асгарде, что убьёт богов и уведёт богинь Фрейю и Сив. Тогда боги кличут Тора, и тот вместе с Тьяльви отправляется к Хрунгниру в Етунхейм. В поединке с Хрунгниром Тор побеждает, раскроив ему череп своим молотом, а Тьяльви сваливает глиняного великана Меккуркальви, слепленного для борьбы с Тором (ср. образ Улликумме в хетто-хурритской мифологии). Однако сам Тор оказался раненным в голову жёрновом (точилом, кремнем), а нога убитого Хрунгнира придавила ему горло (аналогичный мотив в грузинском мифе об Амирани). Ногу Хрунгнира удаётся скинуть сыну Тора - Магни, богатырю «в возрасте трёх ночей», а осколок кремня почти вынула из головы Тора волшебница Гроа, но не до конца, так как от радости перестала заклинать, узнав от Тора, что скоро вернётся её муж Аурвандиль (Тор вынес его из земли великанов на своих плечах; отмороженный палец Аурвандиля он забросил на небо, превратив в звезду); осколки точила так и остались в голове Тора. В этом сюжете Ж. Дюмезиль усматривает следы ритуального действа (с глиняным великаном), рану в лоб он считает признаком инициации. Во время похода Тор в сопровождении Тьяльви и Локи к великанам в Утгард. Тор, замороченный владыкой Утгарда, Утгард-Локи (назвавшимся при встрече с Тором Скрюмиром), как бы попадает всё время впросак: он ночует в перчатке Скрюмира, не может развязать его суму (популярный мотив встречи богатыря с великаном, ср. Илью и Святогора в русской былине). Тор и его спутники как бы не выдерживают испытаний: Тор не может ни выпить рог, наполненный влагой, ни побороть Элли, ни высоко поднять с земли кошку; Хуги обгоняет Тьяльви, а Логи ест быстрее, чем Локи. Но в конце концов выясняется, что Хуги - это мысль, Логи - огонь, Элли - старость, кошка - мировой змей, вода в роге - целый океан («Младшая Эдда»). В этом и других сюжетах Тор представлен в виде простодушного и благородного силача-богатыря; его простодушие отчасти компенсируется сообразительностью его спутников, особенно Локи. В этом же плане Тор резко противопоставлен Одину в «Песне о Харбарде» («Старшая Эдда»). Не узнанный Тором, Один, принявший вид перевозчика, отказывается перевезти через пролив вернувшегося из Етунхейма могучего Тора и всячески над ним потешается. Эта шуточная песнь в жанре перебранки способствовала возникновению ошибочной теории о резкой социальной противоположности «аристократической» религии Одина и «крестьянской» религии Тора. В «Речах Альвиса» («Старшая Эдда») хитрость и коварство проявляет сам Тор он «проверяет» мифологические познания карлика Альвиса (букв. «всезнайка»), сватающегося к дочери Тора, пока не наступает рассвет, когда карлик должен окаменеть.

Тор

Тор (др.-исл. Tоrr), Донар (нем. Donar, возможно от древнегерм. Punrа, букв. «громовник», ср. современное нем. Donner, «гром») в германской и скандинавской мифологии могущественный бог грозы и плодородия, побеждающий великанов и чудовищ. Сын Одина. Главным оружием Тора является его молот, вместо коней в свою повозку он запрягал козлов, которых съедал, если был голоден. Тор охранял город богов Асгард от нападения великанов. Он вступает в борьбу и побеждает великана Трюма, похитившего его молот, а так же и других страшных чудовищ. В канун гибели богов и всего мира Тор сражается с чудовищным драконом Ермунгадом. он побеждает дракона, но и сам погибает от полученных ядовитых укусов.
Так же Тор покровительствует крестьянам - хлебопашцам. Он зорко охраняет поля от злобных великанов Гримтурсов. У Тора есть волшебный пояс увеливчивающий его силу в 2 раза, на руках у него железные рукавицы. Стоит только произнести имя бога как он тотчас же является на помощь.
Тацит (1 в. н. э.) описывает Донара под римским именем Геркулеса. В области распространения германских языков Донару был посвящён тот же день недели, что в Риме Юпитеру (т. е. четверг; нем. Donnerstag). Однако, если римский Юпитер объединял все основные функции бога неба, то в германской мифологии (так же как в индо-иранской, кельтской и др.) эти функции оказались разделёнными (рядом с Донаром - Тором был Тиу - Тюр, впоследствии сильно потеснённый Одином). Донара - Тора справедливо сравнивают, с одной стороны, с индоевропейскими богами Индрой, Таранисом, Перкунасом (Перун), а с другой - с финно-угорскими богами грома и неба (Укко, Таара и т. д.); финно-угорские параллели позволяют предположить, что Тор первоначально мыслился и как бог неба. А. Ольрик считает, что «громовой старик» в верованиях скандинавских саамов, которому приносят в жертву миниатюрные молоты, непосредственно отражает скандинавский культ Тора эпохи бронзы. О более широком диапазоне функций Тора в прошлом как будто свидетельствуют и наскальные изображения в Южной Скандинавии бога с топором (иногда - с молотом) и колесом (солярный знак), рядом - предполагаемое изображение козла. У западных германцев имеются следы культа Донара: кроме названия дня недели, упоминание Thunaer рядом с Wodan (Воданом) в саксонской заклинательной формуле, Wigiponar рядом с Wodan в надписи, происходящей из земли франков, топонимика у франков и в Англии, где имя громовника большей частью связано с обозначением поля, что указывает на функцию плодородия. Весьма обильна топонимика Тора, следы культовых мест, отражение его имени в личных именах и т. п. в Скандинавии, особенно в Норвегии. Имеются явные следы связи Тора с культом дуба, указывающие на первоначальную связь громовника с мировым древом (существуют балто-славянские параллели). По-видимому, от мирового древа его постепенно оттеснил Один.
В скандинавской мифологии Тор (выступающий также под прозвищем Веор, Вингнир, Хлориди) - бог из рода Асов, второй по значению (после Одина), сын Одина и Ерд (либо Хлодюн, либо Фьёргюн). Ерд - буквально «земля», а Фьёргюн этимологически тождественно Перкунасу - Перуну и указывает на генетическую связь Тора с балто-славянским громовником. Тор - муж Сив, богини с золотыми волосами (что подчёркивает отношение Тора к плодородию), матери бога Улля. У Тора - дочь Труд и сыновья Магни и Моди, причём Магни рождён великаншей Ярнсаксой. По-видимому, имена сыновей (Магни - букв. «сильный», Моди - букв. «смелый») персонифицируют «силу» Тора. Небесное жилище бога - Трудхейм. Тор рисуется рыжебородым богатырём, вооружённым боевым молотом Мьёлльниром. Тор ездит в повозке, запряжённой козлами. Молот - исконное оружие громовника (др.-исл. Mjollnir имеет тот же корень, что и русское слово «молния») - первоначально мыслился каменным, но в «Младшей Эдде» в истории изготовления кузнецами - цвергами (карликами) сокровищ Асов, речь идёт уже о железном молоте. В мифах - это главным образом боевой топор (возвращающийся к владельцу, как бумеранг), которым Тор побивает Ётунов (великанов). Молот - специфическое оружие Тора, как копьё Одина, мечь Тюра. Великаны стремятся похитить молот (или добиться того, чтобы Тор прибыл в их страну без молота и пояса силы). В основе - мотив похищения громового инструмента демонами, известный также финскому и эстонскому фольклору. Имена козлов Тора - Тангниостр (Tanngniostr) и Тангриснир (Таnngrisnir) указывают на скрежетание зубов и явно восходят к самому феномену грозы, но козёл одновременно имеет отношение и к плодородию. В «Младшей Эдде» козлы выступают не только в роли «коней» Тора, но и служат источником неисчерпаемой пищи (ср. аналогичную ситуацию с вепрем, которым питаются в Вальхалле павшие воины - Эйнхерии). Тор, останавливаясь на ночлег, убивает и жарит на ужин козлов (оставляя нетронутыми только кости), а затем возвращает их к жизни. Когда Тьяльви и его сестра Рёсква, у которых Тор остановился на ночлег, лакомились мясом, Тьяльви нарушил запрет и стал грызть кости, из-за чего один из козлов слегка охромел; в виде выкупа Тьяльви с сестрой вынуждены были стать слугами Тора. Тьяльви часто фигурирует в качестве спутника Тора, иногда вместо Тьяльви в этой роли выступает Локи, а один раз даже Тюр.
В скандинавской мифологии Тор - прежде всего культурный герой или богатырь, защищающий Мидгард (мир людей) и Асгард (небесное селение богов) от великанов (Ётунов); он противник мирового змея Ермунганда. Тор выполняет, таким образом, и воинскую функцию в защите «своих» от «чужих», людей от великанов и чудовищ, как бы моделируя при этом вооружённый народ, в отличие от Одина - покровителя воинской дружины. Излюбленная тема т. н. щитовых драп (стихотворений, в которых описываются картины, воспроизведённые на дорогом щите, подаренном конунгом скальду) скальдов - описание т. н. «рыбной ловли» Тора, т. е. его борьба с мировым змеем; «рыбная ловля» Тора упоминается и в Эддической поэзии и прозе. Согласно «Прорицанию Вёльвы» («Старшая Эдда»), в последней битве перед концом мира (Рагнарёк) Тор сражается с Ермунгандом, убивает его и после этого, успев сделать девять шагов, сам умирает от его ядовитых укусов. Борьба громовника со змеем, драконом - классический сюжет в индоевропейской мифологии. Возможно, что драконоборство Тора - прообраз драконоборства германских эпических героев - Беовульфа, Сигмунда и Сигурда.
Большинство сюжетов, связанных с Тором, повествует о походах на восток в страну великанов - Етунхейм, или Утгард. После похищения великаном Трюмом молота Тора - Мьёлльнира тот отправляется в страну великанов к Трюму в одежде богини Фрейи - якобы невесты, предназначенной Трюму (использование свадебного обычая «мнимых» невест), и в сопровождении Локи, одетого служанкой. На пиру «невеста» (т. е. Тор) проявляет богатырский аппетит, сильно смутив этим жениха, а затем, получив молот (который приносят для освящения свадебного обряда), избивает великанов («Песнь о Трюме», «Старшая Эдда»). В «Песни о Хюмире» («Старшая Эдда») повествуется о добывании Тора (и сопровождавшим его Тюром) у великана Хюмира котла для варки пива, необходимого на пиру богов у морского великана Эгира. Выполняя трудные задания Хюмира, Тор побеждает быка и делает из его головы наживку для рыбной ловли, а вместо рыбы чуть не вытаскивает со дна моря мирового змея, разбивает кубок (возможно, семантический дублет котла) о лоб великана. Ж. Дюмезиль видит в основе этих сюжетов (которые он сопоставляет с историей добывания Одином мёда поэзии) миф о напитке бессмертия, аналогичном индийской амрите; Ф. Р. Шредер, также исходя из индийских аналогий, считает, что Хюмир первоначально был не великаном, а старым небесным богом (поэтому Тюр назван его сыном) и что первоначально здесь была связная серия мотивов: рождение божественного сына, угрожающего власти небесного бога, похищение напитка, дающего неуязвимость, борьба со змеем, убиение и низвержение старого небесного бога.
В «Младшей Эдде» рассказывается о походе Тора к великану Гейррёду (упоминаемому также скальдом Эйлифом Гудрунарсоном и Саксоном Грамматиком). Поймав Локи (в соколином оперении), великан требует, чтобы тот привёл Тора без молота и пояса силы. Тор, однако, побеждает Гейррёда с помощью чудесного посоха и железных перчаток, данных ему (вместе с поясом силы) великаншей Грид - матерью бога Видара. Тор, благодаря поясу силы и посоху, счастливо перебирается через реку Вимур, ухватившись в последний момент за рябиновый куст. С помощью волшебного посоха Тор удерживается на чудесной скамье и давит при этом скамьей дочерей Гейррёда. Железными рукавицами Тор ловит брошенный в него раскалённый брусок железа и убивает Гейррёда.
В «Младшей Эдде» рассказывается о борьбе Тора с великаном Хрунгниром. Хрунгнир, опередив в конном состязании Одина, стал похваляться перед Асами в Асгарде, что убьёт богов и уведёт богинь Фрейю и Сив. Тогда боги кличут Тора, и тот вместе с Тьяльви отправляется к Хрунгниру в Етунхейм. В поединке с Хрунгниром Тор побеждает, раскроив ему череп своим молотом, а Тьяльви сваливает глиняного великана Меккуркальви, слепленного для борьбы с Тором (ср. образ Улликумме в хетто-хурритской мифологии). Однако сам Тор оказался раненным в голову жёрновом (точилом, кремнем), а нога убитого Хрунгнира придавила ему горло (аналогичный мотив в грузинском мифе об Амирани). Ногу Хрунгнира удаётся скинуть сыну Тора - Магни, богатырю «в возрасте трёх ночей», а осколок кремня почти вынула из головы Тора волшебница Гроа, но не до конца, так как от радости перестала заклинать, узнав от Тора, что скоро вернётся её муж Аурвандиль (Тор вынес его из земли великанов на своих плечах; отмороженный палец Аурвандиля он забросил на небо, превратив в звезду); осколки точила так и остались в голове Тора. В этом сюжете Ж. Дюмезиль усматривает следы ритуального действа (с глиняным великаном), рану в лоб он считает признаком инициации. Во время похода Тор в сопровождении Тьяльви и Локи к великанам в Утгард. Тор, замороченный владыкой Утгарда, Утгард-Локи (назвавшимся при встрече с Тором Скрюмиром), как бы попадает всё время впросак: он ночует в перчатке Скрюмира, не может развязать его суму (популярный мотив встречи богатыря с великаном, ср. Илью и Святогора в русской былине). Тор и его спутники как бы не выдерживают испытаний: Тор не может ни выпить рог, наполненный влагой, ни побороть Элли, ни высоко поднять с земли кошку; Хуги обгоняет Тьяльви, а Логи ест быстрее, чем Локи. Но в конце концов выясняется, что Хуги - это мысль, Логи - огонь, Элли - старость, кошка - мировой змей, вода в роге - целый океан («Младшая Эдда»). В этом и других сюжетах Тор представлен в виде простодушного и благородного силача-богатыря; его простодушие отчасти компенсируется сообразительностью его спутников, особенно Локи. В этом же плане Тор резко противопоставлен Одину в «Песне о Харбарде» («Старшая Эдда»). Не узнанный Тором, Один, принявший вид перевозчика, отказывается перевезти через пролив вернувшегося из Етунхейма могучего Тора и всячески над ним потешается. Эта шуточная песнь в жанре перебранки способствовала возникновению ошибочной теории о резкой социальной противоположности «аристократической» религии Одина и «крестьянской» религии Тора. В «Речах Альвиса» («Старшая Эдда») хитрость и коварство проявляет сам Тор он «проверяет» мифологические познания карлика Альвиса (букв. «всезнайка»), сватающегося к дочери Тора, пока не наступает рассвет, когда карлик должен окаменеть

Хеймдалль

Хеймндаль или Хеймдаль - др.-исл. Heimdallr) в скандинавской мифологии, страж радужного моста и мудрейший из Асов. Он видит и днем и ночью на расстоянии 100 миль. И слышит, как растет трава в поле и шерсть на овцах. Мудрый Ас спит меньше, чем птицы, и сон его так же чуток, как у них. Его зубы из чистого золота, а у пояса висит золотой рог, звуки которого слышны во всех странах мира.
Обозначается как «светлейший из Асов», «предвидящий будущее подобно Ванам»; его прозвища - «Златорогий» и «Златозубый», конь его - «золотая чёлка». Хеймдалль - «страж богов» («Старшая Эдда»), «сын девяти сестёр», «дитя девяти матерей» («Заклинание Хеймдалля» в «Младшей Эдде»). Хеймдаль считается сыном Одина. Жилище Хеймдалля называется Химинбьёрг («небесные горы») и локализуется «Младшей Эддой» вблизи моста Биврёст, соединяющего небо с землёй. Как страж богов, Хеймдалль отличается острым зрением и слухом, его слух (по другому толкованию - рог) спрятан, как сообщается в «Прорицании Вёльвы» («Старшая Эдда»), под корнями мирового ясеня Иггдрасиль (возможно, там же, где глаз Одина). Перед концом мира Хеймдалль трубит в рог Гьяллархорн («громкий рог»), призывая богов к последней битве. В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») сообщается, что Хеймдаль пьёт мёд (в «Младшей Эдде» из рога Гьяллархорн мёд пьёт Мимир, таинственный хозяин источника мудрости). В скальдических кеннингах (иносказаниях) меч называется головой Хеймдалля, а голова - мечом. Скальд Ульв Уггасон упоминает (как о том сообщается в «Младшей Эдде») о борьбе Хеймдалля и Локи (принявших обличье тюленей) за драгоценность Фрейи - Брисингамен у камня Сингастейн. В битве перед концом мира Хеймдалль и Локи снова сражаются и убивают друг друга. В первой строфе «Прорицания Вёльвы» люди называются детьми Хеймдалля, а в прозаическом вступлении к стихотворению эддического стиля «Песнь о Риге» («Старшая Эдда») Хеймдалль отождествляется с Ригом - первопредком и культурным героем, отцом родоначальников трёх социальных групп - конунга, свободного крестьянина и раба. Так как Риг - странник, ведающий руны, Р. Мейснер и другие учёные сомневались в первоначальном тождестве Рига и Xеймдалля, а в Риге видели скорее Одина.
Образ Хеймдалля крайне труден для понимания из-за отрывочности информации и отсутствия связного мифа о нём. Учёные 19 в. считали «светлейшего из Асов» персонификацией радуги (или млечного пути, небесного свода, зари, солярным или лунарным божеством и т. д.); его сравнивали как с Христом или архангелом Михаилом (трубит в рог), так и с различными «звериными» демонами - либо имеющими рога (козёл), либо воспринимаемыми как стражи (петух) или как духи дерева (дятел); была и попытка противопоставить Хеймдалля как «бога начала» Локи как «богу конца», а также отождествить Хеймдалля с каким-либо другим скандинавским богом - Тором, Видаром, Фрейром. Из новейших интерпретаций представляют интерес объяснения X. Пиппинга, Ф. Р. Шрёдера, В. Грёнбека, О. Ольмаркс. Пиппинг, исходя из работ У. Харва и А. Ольрика о мировом древе и из сибирских параллелей, расшифровывает Heim-dall как «мировое древо» и считает Хеймдалля персонификацией мирового древа или мирового столпа. «Девять матерей» - это, по Пиппингу, «девять миров» (упоминаемых в «Прорицании Вёльвы» «Старшей Эдды»). Шредер отождествляет Хеймдалля. с индо-иранским Митрой и с якутским Белым юношей - первопредком (ср. отождествление Хеймдалль - Риг), который якобы восходит к манихейству и митраизму. Грёнбек определяет Хеймдалля как бога-стража, который, подобно индийскому Варуне, является охранителем святости культового праздника; его дети - культовая община, «девять матерей» - девять ритуальных актов, его «рог» связан с ритуальной музыкой. Ольмаркс современными филологическими средствами возрождает солярную интерпретацию Хеймдалля. Брисингамен, за который Хеймдалль борется с Локи, - это иносказание солнца, солнечный бог рождается из моря и его девять матерей - волны и одновременно девять месяцев беременности моря солнцем; первопредки (Риг) - якобы всегда солнечные боги, меч Хеймдалля - солнечные лучи, а рог - лунарный символ (как и глаз Одина). Наиболее вероятным представляется интерпретация Xеймдалля как стража богов и хранителя мирового древа, антропоморфной персонификацией которого он, возможно, и является. Одновременная связь с мировым древом Одина (как божественного шамана) объясняет параллелизм слуха (рога) Хеймдаля и глаза Одина. Не исключено, что рог Хеймдаля (в свете кеннинга о голове-мече) и прозвище «златорогий» первоначально связаны с его зооморфной ипостасью. С мировым древом связана и культовая община, откуда, возможно, и идёт представление о Хеймдалле как первопредке. Не исключён и дополнительный солярный символизм. Образ Хеймдалля, трубящего в рог перед концом мира, скорее всего, обязан христианскому влиянию.

Бальдр

Бальдр - (др.-исл. Baldr, «господин») в скандинавской мифологии, бог весны и самый добрый из асов. Он сказочно красив. С его приходом на земле пробуждается жизнь и все становится светлее и краше.
Бальдр - любимый сын Одина и Фригг, брат Хермода, муж Нанны, отец Форсети. Он прекрасен, светел, благостен; его ресницы сравнивают с белоснежными растениями. Он живёт в Асгарде, в чертоге Брейдаблик, где не допускаются дурные поступки. Бальдра называют мудрым и смелым, однако фактически он является пассивным, страдающим божеством, по-видимому, культовой жертвой.
Отчётливых следов мифа о Бальдре у континентальных германцев нет. Попытка немецкого учёного Ф. Генцмера усмотреть намёки на миф о Бальдре в т. н. Втором мерзебургском заклинании недоказательна. Имеется гипотеза немецкого исследователя О. Хёфлера об изображении Бальдра в южноскандинавских наскальных рисунках эпохи бронзы. Однако явно отражённый в скандинавском мифе о Бальдре обычай сожжения мертвеца в ладье относится к позднему железному веку.
Миф о Бальдре в основном известен по «Прорицанию Вёльвы» («Старшая Эдда») и особенно по стихотворению эддического стиля «Сны Бальдра» (иначе - «Песнь о Вегтаме»), включаемому как дополнительная песнь в «Старшую Эдду», а также по «Младшей Эдде», где имеется связный прозаический рассказ о Бальдре. Согласно мифу, юному богу стали сниться зловещие сны, предвещавшие угрозу для его жизни. Узнав об этом, боги собираются на совет и решают оградить его от всяких опасностей. Один отправляется в Хель (царство мёртвых) узнать судьбу Бальдра от Вёльвы (провидицы); пробуждённая Одином от смертного сна Вёльва предсказывает, что Бальдр умрёт от руки слепого бога Хёда. Фригг взяла клятву со всех вещей и существ - с огня и воды, железа и других металлов, камней, земли, деревьев, болезней, зверей, птиц, яда змей, - что они не принесут вреда Бальдру; клятвы она не взяла только с ничтожного побега омелы. Однажды, когда боги забавлялись стрельбой в ставшего неуязвимым Бальдра, злокозненный Локи (выведавший хитростью у Фригг, что омела клятвы не давала) подсовывает прут из омелы слепому богу Хёду, и тот убивает Бальдра. («Младшая Эдда»). «Прорицание Вёльвы» также сообщает о том, что Хёд убил Бальдра прутом из омелы, но умалчивает о роли Локи (только упоминание о последовавшем за этим наказании Локи богами указывает, по-видимому, на то, что роль Локи в убийстве Бальдра известна и этому источнику). Боги поднимают тело Бальдра, переносят к морю и кладут на ладью, называвшуюся Хрингхорни (её удаётся столкнуть в воду только великанше Хюрроккин); Бальдр сожжён в ладье. В «Речах Вафтруднира» из «Старшей Эдды» упоминается ещё о тайном слове, которое Один сказал на ухо своему мёртвому сыну, когда тот лежал на костре. Нанна умирает от горя, и её кладут в погребальный костёр Бальдра, так же как и его коня, и золотое кольцо Одина Драупнир.
Вали («однодневный» сын Одина и Ринд) мстит Хёду за убийство Бальдра («Прорицание вёльвы», «Сын Бальдра»), а Хермод, брат Бальдра, отправляется на коне Одина Слейпнире в царство мёртвых (Хель) с целью освобождения Бальдра. («Младшая Эдда»); хозяйка Хель согласна отпустить Бальдра, но при условии, что всё живое и мёртвое в мире будет его оплакивать. Плачут все, кроме великанши Тёкк, обличье которой принял тот же Локи, и Бальдр остаётся в Хель. Боги наказывают Локи, виновника гибели Бальдра.
Миф о смерти Бальдра является своеобразным введением к скандинавскому эсхатологическому циклу - смерть его служит как бы предвестием гибели богов и всего мира. В обновлённом мире, который возникнет после гибели старого, вернувшийся к жизни Бальдр примиряется со своим убийцей Хёдом, тоже ожившим ("Прорицание Вёльвы ").
Своеобразный отголосок мифа о Бальдре в форме героического сказания имеется в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика. У него Бальдр (Balderus) - полубог. Увидев во время купания Нанну - сводную сестру Хёда (Hotherus), Бальдр влюбляется в неё. Хёд сам любит Нанну и женится на ней, но Бальдр преследует его. Чтобы убить Бальдра, Хёд достаёт меч Мимминг и, по совету лесной девы, чудесную пищу из змеиного яда и пояс, дающий победу. Хёд смертельно ранит Бальдра.; его хоронят в холме. Предсказатель финн пророчит Одину, что за Бальдра отмстит сын богини Ринд, которого она родит от Одина; пророчество сбывается.
Учёные-мифологи 19 в. видели в Бальдре солнечного бога, борющегося с тьмой. Немецкие филологи Г. Неккель, Ф. Р. Шредер, Г. Хемпель и некоторые другие находили в мифе о Бальдре точки соприкосновения со скандинавскими ваническими культами плодородия и косвенное воздействие восточных мистериальных культов «умирающего и воскресающего» бога растительности (Таммуза, Диониса, Адониса и особенно Аттиса), а норвежец С. Бугге - варварское отражение мифа о Христе. В соответствии с теорией Дж. Фрейзера о царе-маге, периодически умерщвляемом или выставляющем вместо себя жертву-заместителя (ритуал обновления королевской власти), Б. X. Кауфман, а позднее О. Хёфлер видели в Бальдре королевскую жертву; Хёфлер аналогичную Бальдру жертву видел и в образе Хельги. Голландский германист Ян де Фрис (связывавший Бальдра, как и названные выше авторы, с мифологией Одина) видел здесь миф о появлении смерти как первого жертвоприношения и отражение возникновения обычая сжигания трупов, а также известное отражение воинских инициации. Хёда он считает ипостасью Одина, а убийство Бальдра - жертвоприношением Одину. В новейшее время ритуальный характер драмы Бальдр аргументировали французский мифолог Ж. Дюмезиль и шведский филолог Ф. Стрём, в то время как шведская исследовательница А. Б. Рут рассматривает миф о Бальдре как конгломерат различных мотивов, сложившийся частично под влиянием ирландской традиции, знающей мотивы слепого убийцы, гибельного оружия из магического растения, несчастного выстрела (убийство Лугом своего деда Балора и др.). Вслед за немецким учёным фон дер Лайеном и финским филологом К. Кроном Рут допускает также воздействие еврейской талмудической легенды о кочерыжке (Иисуса не могут повесить, т. к. он заговорил все деревья; Иуда указывает на огромный капустный стебель).
Нельзя полностью исключить связи мифа о Бальдре с культами плодородия и древневосточными мифами, а тем более христианских влияний. Однако, в отличие от Ванов, Бальдр несомненно относится к мифологии Одина. В своей основе миф о Бальдре скорее всего представляет собой миф о первой смерти, осложнённый мотивами воинских инициаций (характерны имена: Baldr - господин, Hor - боец, Hermor - мужественный). Возможно, что Хёд - «убийца рукой» (handbani) Бальдра - ипостась самого Одина; в известном смысле и Локи - его «убийца советом» (raibani) также является «двойником» Одина. Весьма существенное отличие истории Бальдра от других сюжетов скандинавской мифологии, получивших повествовательную разработку, заключается в том, что здесь изображается не борьба с внешними силами, а драматическая коллизия внутри общины Асов. Это связано и с культовыми корнями сказания о Бальдре, и с тем, что оно включилось в традицию скандинавского мифологического эпоса на более позднем, чем другие сюжеты, этапе.

Хед

Хёд (др.-исл. Ноder, «боец»), в скандинавской мифологии слепой бог (из Асов), убийца светлого бога Бальдра, убитый Вали, отомстившим за убийство Бальдра, Хёд в обновлённом мире (после Рагнарёка) оживает и примиряется с Бальдром. Хёд тесно связан с мифологией Одина («Младшая Эдда» называет его «сыном Одина»).

Вали

Вали (др.-исл. Vali), в скандинавской мифологии сын Одина и Ринд (пасынок Фригг); ребёнок-мститель, который в возрасте одного дня отомстил Хёду за убийство Бальдра. После гибели мира и богов Вали вместе с другими представителями «младшего поколения» богов будет жить в обновлённом мире.

Видар

Видар (др.-исл. Vidarr), в скандинавской мифологии молчаливый бог, сын Одина и великанши Грид. Во время последней битвы перед концом мира отомстил убившему Одина страшному волку Фенриру, разорвав ему пасть (или, по другой версии, пронзив его мечом).

Браги

Браги - (др.-исл. Bragir, связано со словом bragr, «поэт», «лучший», «главный», возможно и с напитком, ср. рус. «брага») в скандинавской мифологии - бог поэтов и скальдов. Никто не умеет так хорошо складывать стихи и песни, как он, а всякий кто хочет стать поэтом должен просить его покровительства.
Муж богини Идунн. Имя Браги, возможно, указывает на связь со священным опьяняющим напитком (Мёд поэзии). Соотношение Браги с историческим скальдом Браги Боддасоном (9 в.) неясно.

Од

Од (др.-исл. Oda, букв. «исступление» и «поэзия»), в скандинавской мифологии бог, муж Фрейи, которая оплакивает золотыми слезами его отсутствие (он в дальних странствиях). «Од» этимологически совпадает с Одином и, вероятно, представляет собой его ипостась.

Локи

Локи - (др.-исл. Loki) в скандинавской мифологии - бог Ас, сын великана Фарбаути и Лаувей. Владея магическим искусством перевоплощения, Локи прибегает к нему, чтобы помочь богам или навредить им. Локи является родителем царицы подземного мира Хель, чудовищного дракона Ермунгада и волка Фенрира. Локи так же участвует в творении первых людей. Вместе с Одином и Хениром Локи добывает сокровище карлика Андвари. Он вылавливает карлика изобретенной им рыболовной сетью, так как Андвари принял облик щуки, и отбирает у него несметные богаства. Среди них и золотое кольцо, на которое карлик наложил проклятье. Это проклятие вместе с золотом переходит на дракона Фафнира и кузнеца Регина, а затем на Зигфрида (Сигурда) и других нибелунгов.
Локи - так же считается богом огня. Локи высок ростом, смел и красив, но очень зол и коварен.
По-видимому, Лофт (Loptr) и Лодур (Lodurr)' - также его имена.
Отец Локи - великан Фарбаути, мать - Лаувей (или Наль); жена Локи - Сигюн. Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» в качестве брата Локи называет Бюлейста или Хельблинди (эпитеты Одина). В «Перебранке Локи» («Старшая Эдда») говорится о кровном братстве Локи и Одина. Сигюн родила Локи двух сыновей Нари и Нарви, но, кроме того, Локи и великанша Ангрбода породили хтонических чудовищ - хозяйку царства мёртвых Хель, волка Фенрира и мирового змея Ермунганда. Изменив пол и превратившись в кобылу, Локи породил также Слейпнира - восьминогого коня Одина от жеребца Свадильфари, принадлежавшего строителю Асгарда. В «Младшей Эдде» рассказывается, что великан взялся с помощью своего коня построить богам-Асам город в полтора года, с тем чтобы ему в виде платы отдали солнце, луну и богиню Фрейю. Локи, приняв обличье кобылы, отвлекал коня от строительных работ, чтобы великан не мог завершить в срок постройку Асгарда и лишился обещанной «платы».
В качестве члена троицы Асов, то есть вместе с Одином и Хёниром, Локи (под именем Лодура) участвует в оживлении древесных прообразов людей (Аск и Эмбла). В сопровождении Одина и Хёнира он участвует также в приключениях с великаном Тьяцци, описанных в «Младшей Эдде». Тьяцци в обличье орла не даёт изжариться бычьему мясу, которое готовят для своей трапезы странствующие Асы, и требует себе дичи. Когда орёл хватает лучшие куски, Локи ударяет его палкой, но руки и палка пристают к телу орла. Тьяцци уносит Локи и соглашается его отпустить только в том случае, если Локи доставит ему богиню Идунн и её золотые яблоки, дарующие молодость. Локи заманивает Идунн в лес, обещая показать ей якобы найденные им другие золотые яблоки, и отдаёт её во власть Тьяцци. Но боги, оставшись без «молодильных яблок», стали стареть и седеть; схватив Локи, они стали угрожать ему смертью. Тогда Локи в одолженном им у Фрейи соколином оперении полетел к Тьяцци, похитил Идунн и, превратив её в орех, доставил в Асгард, а прилетевшего вслед Тьяцци-орла Асы подпалили и убили. За это осиротевшей дочери великана - Скади, пошедшей с оружием в руках мстить за отца, они должны были предоставить мужа из числа Асов, причём Скади поставила также условием мира, чтобы её рассмешили (в сказках этот мотив обычно представляет «трудную задачу» жениха). «Несмеяну» рассмешил Локи, привязав бороду козла к своим половым органам.
В сопровождении Одина и Хёнира Локи добывает сокровище карлика Андвари, о чём рассказывается в прозаическом вступлении к «Речам Регина» в «Старшей Эдде», а также в «Младшей Эдде» - при объяснении, почему золото называют «выкупом за выдру». Локи убил камнем выдру, которая у водопада ела лосося, но выдра (Отр) оказалась сыном Хрейдмара, у которого Асы заночевали, и им пришлось согласиться на большой выкуп золотом хозяину. Тогда Локи поймал сетью карлика Андвари, плававшего в воде в облике щуки, и отобрал его золотые сокровища, хранившиеся в скале, в том числе и кольцо, на которое Андвари наложил проклятие. Как рассказывается дальше, это проклятие впоследствии переходит на сыновей Хрейдмара - Фафнира и Регина, затем на Сигурда и нифлунгов. Так рассказ о Локи и Андвари включается в скандинавскую версию цикла нибелунгов.
По инициативе Одина Локи похищает украшение Фрейи - Брисингамен, для чего ему приходится превратиться в блоху. За эту же драгоценность (как упоминает скальд Ульв Уггасон) Локи и Хеймдалль в обличье тюленей боролись у камня Сингастейн. В качестве спутника Тора Локи участвует в его походах против великанов Трюма, Гейррёда и Скрюмира . Локи помогает Тору хитростью вернуть похищенный Трюмом молот Тора («Песнь о Трюме» в «Старшей Эдде»). По его совету Тор переодевается в одежду Фрейи, которая якобы едет к Трюму невестой, а сам Локи - в одежду её служанки; благодаря находчивым ответам Локи, Трюма удаётся обмануть. Локи, правда, проигрывает соревнование с Логи (огнём) в пожирании пищи при посещении с Тором великана Утгарда-Локи, а в истории с великаном Гейррёдом Локи, преобразившийся в птицу и пойманный Гейррёдом, вынужден по его требованию доставить в страну великанов безоружного Тора. Наконец, Локи сам срезает у Сив - жены Тора её золотые волосы и затем из страха перед Тором добывает такие же волосы, заставив карликов- цвергов - искусных кузнецов их выковать. Локи бьётся об заклад, что цверги не выкуют лучших сокровищ для Асов, а когда они выковывают сокровища, убегает от них при помощи башмаков, которые дают возможность быстро мчаться по воде и по воздуху (в других случаях Локи берёт соколиное оперение у богини Фригг или Фрейи или сам превращается в птицу). Когда Тор его хватает, Локи соглашается, чтобы ему отрезали голову, не касаясь щёк, и Тор ограничивается тем, что зашивает ему рот («Младшая Эдда»).
В указанных сюжетах, имевших, возможно, первоначально характер этиологических мифов, Локи выступает прежде всего как добытчик-похититель, прибегающий к хитрости и обману, но действует он при этом добровольно или вынужденно то в интересах богов, то в ущерб богам - в интересах великанов (он как бы способствует циркуляции ценностей между различными мирами). Как явствует из «Перебранки Локи», Локи на пиру богов у морского великана Эгира нарушает ритуальный мир, убивает слугу и поносит всех богов, обвиняя их в трусости, распутстве и т. д. В кратком прозаическом заключении говорится о страшном наказании Локи богами: хотя он спрятался (превратившись в лосося) в водопаде Франангр, Асы его поймали и связали кишками собственного сына Нари, тогда как его другой сын Нарви превратился в волка. Скади, дочь великана Тьяцци, повесила над лицом Локи ядовитую змею, яд которой приносил ему мучения (хотя Сигюн, жена Локи, и подставляла чашу под капающий яд); когда капли яда попадали на Локи, он содрогался, вызывая землетрясение.
В «Младшей Эдде» рассказу о ловле богами Локи предшествует мотив изобретения Локи первой рыболовной сети. Боги ловят его сетью. История страшной мести богов Локи отнесена в «Прорицании Вёльвы» и в «Младшей Эдде» ко времени после убийства Бальдра. В «Младшей Эдде» (в «Прорицании Вёльвы» только смутные намёки) Локи рисуется «убийцей советом» Бальдра: Локи подсунул убийственный прут из омелы слепому богу Хёду, а затем в обличье великанши Тёкк отказался оплакивать убитого и тем самым не дал ему возможности вернуться из царства смерти Хель. За этим и следует рассказ о том, как боги изловили Локи, а затем привязали накрепко к трём камням (аналогично тому, как были прикованы хтонические чудовища, в частности Фенрир). Локи остаётся прикованным до конца мира; во время последней битвы богов и чудовищ он приводит корабль мертвецов из Хель для борьбы с богами, сам сражается с богом Хеймдаллем, причём Локи и его противник убивают друг друга.
Интерпретация образа Локи. до сих пор является предметом дискуссии. В «Младшей Эдде» имя Локи связывается в порядке народной этимологии с Логи (Logi, «огонь»), что в своё время породило ошибочную концепцию о том, что Локи - бог или демон огня, наподобие ведийского Агни. Этой точки зрения придерживались Я. Гримм, Н. М. Петерсен, Т. Визен, В. Рюдберг, П. Харман, Г. Вильке, Э. Майер. Ф. фон дер Лайен и Э. Могк считали Локи не только демоном огня, но его добытчиком, культурным героем, вроде Прометея. О. Шонинг, X. Шюк и Ф. Шредер противопоставляли «огневой» теории интерпретацию Локи как хтонического демона или как специального «эсхатологического» бога - виновника конца мира (отчасти исходя из сближения слова Loki с глаголом lukan, «запирать», и с учётом определённой роли Локи в скандинавской эсхатологии). Ф. Иоунссон связывал Локи с титанами, а С. Бугге в соответствии со своей теорией христианских корней скандинавской эсхатологии - с Люцифером. Э. И. Грас сблизил Локи с континентально-германскими демонами, не столько огневыми, сколько водяными, а X. Веландер - с цвергами. Впоследствии А. Ольрик обратил внимание на сходство имени Локи с шведско-норвежским Локки - духом очага, с датским Lokki, означающим воздушное, блестящее существо, и с шведским народным обозначением сетей паука - Lokandt. Ольрик считал, что в образе Локи эти представления слились с образом культурного героя и хозяина воды. Ян де Фрис, а затем и А. Б. Рут интерпретируют Локи как мифологического плута-трикстера. Рут считает, что Локи как антропоморфный трикстер развился из териоморфного трикстера-паука (паук во многих местах Скандинавии обозначается словом locke, а паук-трикстер - популярная фигура в фольклоре народов Америки, Африки, Океании, Индии).
Связь Локи с эсхатологией Рут относит за счёт влияния средневековой учёной традиции. Ж. Дюмезиль и Ф. Стрём пытались опровергнуть концепцию Локи-трикстера, исходя из первичности демонизма Локи и его особой роли в смерти Бальдра. В качестве объясняющей параллели Дюмезиль привлёк ирландского Брикрена (один из персонажей уладского цикла ирландских саг) и в особенности осетинского Сырдона как подстрекателя к убийству героя Сослана. Стрём, сближая Локи с Одином, доводит его почти до полного отождествления. Краткий обзор сюжетов, связанных с Локи, подтверждает, что Локи не демон огня, а комически-демоническая фигура (и комизм, и демонизм Локи исконные), отрицательный вариант культурного героя (положительный - Один) и мифологический плут-трикстер с отчётливой хтонически-шаманской окраской (присущей также и Одину). Участие в оживлении первых людей, изобретение рыболовной сети, добывание сокровищ для богов у цвергов - всё это типичные деяния культурного героя, а «похищение» - типичная форма добывания культурных благ в архаической мифологии. Правда, речь здесь идёт не о первоначальном добывании, а о перераспределении каких-то ценностей, похищении их у великанов для богов и обратно, циркуляции этих ценностей между различными мирами. В этой посреднической роли Локи, так же как в его способности превращаться в рыб, птиц, насекомых, ластоногих, изменять свой пол, сказываются шаманские черты. Трюки, с помощью которых Локи достигает цели, и его шутовские проделки и переодевания специфичны для трикстера. Локи - отец хтонических чудовищ, в том числе хозяйки подземного царства мёртвых, виновник и одновременно «козёл отпущения» в ритуальном убийстве Бальдра (таким же трикстером является и Сырдон - виновник смерти Сослана, с которым Локи сравнивает Дюмезиль), участник борьбы с богами в Рагнарёк. Локи - двойник Одина в космологических и этиологических мифах и его антипод в эсхатологических. Если же учесть хтонические и шаманские черты Одина, а также вероятность гипотезы о том, что именно он тайный виновник жертвоприношения Бальдра, то можно допустить тесную генетическую близость Локи к Одину. Роль Локи как спутника Тора, по-видимому, вторична.
За исключением упоминания Logabore рядом с Воданом (Одином) и Донаром (Тором) в древнегерманской рунической надписи 6-7 вв. нет никаких следов культа Локи или какой-либо его роли в мифологии континентальных германцев. Нет культа Локи и в Скандинавии. Связь Локи с рыболовством и охотой на водяных животных, возможно, отражает некоторые контакты с финской мифологией, хотя предположения о прямой связи Локи с Лоухи или косвенной - с Вяйнямёйненом (сюжет рыбной ловли) весьма условны.

Улль

Улль (др.-исл. Ullr, Ullinn) - в скандинавской мифологии один из Асов, сын Сив пасынок Тора. Замечательный стрелок из лука. Все его стрелы попадают в цель, как бы далека и мала она ни была. Улль так же быстрее всех бегает на лыжах. От него этому искусству научились и люди. Покровительствует спортсменам и здоровому образу жизни.
В кеннингах (поэтических иносказаниях) он фигурирует как «Ас-лучник», «Ас-лыжник», «Ас щита» (щит называют «ясенем» или «кораблём Улля»). Как бог-лыжник Улль неоднократно сопоставлялся и сближался со Скади. Улль не имеет своего мифа, но следы его культа обнаружены в Швеции и Норвегии. Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» упоминает Оллеруса, который якобы царствовал в Византии после изгнания оттуда Одина.

Хенир

Хенир (др.-исл. Hoenir), в скандинавской мифологии бог из Асов. После войны Асов и Ванов его отдают Ванам в качестве заложника («Младшая Эдда»). В составе троицы Асов Хенир вместе с Одином и Локи (Лодуром) участвует в оживлении древесных прообразов первых людей (Аск и Эмбла) и в истории с великаном Тьяцци. Согласно «Прорицанию Вёльвы» («Старшая Эдда»), Хенир остаётся жить после гибели богов и мира (Рагнарек) в обновлённом мире. В поэтических иносказаниях (кеннингах) Хенир фигурирует как «сотрапезник, попутчик и собеседник Одина», «проворный Ас», «длинная нога» и «блистательный (другое чтение - «глиняный», «водяной») конунг».

Форсети

Форсети (др.-исл. Forseti, «председатель»), в скандинавской мифологии бог из Асов, разрешающий споры (председатель тинга); сын Бальдра и Нанны. Соответствует божеству племени фризов, упоминаемому Алкуином (8 в.).

Син

Син - В мифах и легендах скандинавов охраняет людские дома от беды и воров.

Асиньи

Фригг

Фригг - (др.-исл. Frigg), фрйя (древневерхненем. Frija, «возлюбленная») в скандинавской мифологии - жена Одина, она царствует над всеми богинями и так же мудра как и ее муж. По некоторым сведениям именно она является предводительницей прекрасных валькирий (по другим мифам это Фрейя).
В качестве подруги Одина - Водана и сестры Фоллы Фригг (Фрия) упоминается во Втором мерзебургском заклинании. В сказании о битве винилов и вандалов (рассказанном Павлом Диаконом в «Истории лангобардов») Фригг помогает винилам, а Водан - вандалам. Сходный мотив повторяется в прозаическом введении к «Речам Гримнира» («Старшая Эдда»), где Фригг покровительствует молодому Агнару, а Один - Гейррёду.
В скандинавской мифологии Фригг - богиня брака, любви, семейного очага, деторождения. К Фригг близка Фрейя. «Младшая Эдда» называет Фригг дочерью Фьёргюна. Фригг - мать Бальдра, которого она сначала пытается уберечь от смерти (заклиная все живые существа не наносить ему вреда), а затем горько оплакивает. Локи в «Перебранке Локи» («Старшая Эдда») упрекает Фригг в том, что она сожительствовала с братьями мужа - Вили и Be.

Сиф

Сиф или Сив - В скандинавской мифологии жена бога Тора, богиня плодородия. Красота Сиф уступает лишь Фрейе, а таких волос, как у нее, нет ни у кого в мире (видимо, волосы символ плодородия). Имеется миф о том, как Локи срезал её волосы, а затем по требованию Тора заставил карликов-цвергов, сыновей Ивальди, выковать точно такие же (и они тотчас приросли к её голове, как настоящие).

Сйофи

Сйофи - в скандинавской мифологии богиня, которая следит за тем чтобы люди жили мирно и дружно. Покровительница и богиня браков.

Скади

Скади (др.-исл. Skadi), в скандинавской мифологии богиня - охотница и лыжница. Скади - дочь великана Тьяцци, жена бога Ньерда. В «Младшей Эдде» рассказывается, что после убийства Асами её отца она надела шлем и кольчугу и явилась к Асам мстить за него. Скади согласилась заключить с ними мир на том условии, что Асы рассмешат её (это удаётся сделать Локи; типичный сказочный мотив «несмеяны»; в сказках он является формой брачных испытаний) и дадут ей мужа. Скади по условию, выдвинутому Асами, выбирает мужа по ногам и указывает на Ньерда (думая, что перед ней прекрасный Бальдр). В «Саге об Инглингах» упоминается и брак Скади с Одином. Скади принимает участие в наказании Локи, подвесив над ним ядовитую змею. Как богиню - лыжницу и охотницу Скади сопоставляют с богом-лыжником Уллем.

Фулла

Фулла (др.-исл. Fulla), в скандинавской мифологии богиня. Фулла, дева с распущенными волосами и золотой повязкой на голове, прислуживает Фригг (носит её ларец, хранит обувь) и знает её сокровенные помыслы. Во Втором мерзебургском заклинании Фулла - сестра Фрии (Фригг).

Идунн

Идун - Идунн (др.-исл. Idunn, возможно, «обновляющая») в скандинавской мифологии - жена Браги - богиня вечной юности. Скромна и тиха, но без нее Асов уже давно не было бы в живых. У Идунн есть корзина с яблоками вечной молодости, которыми она угощает богов. Эта корзина волшебная, она никогда не пустеет, а взамен каждого вынутого яблока в ней тотчас же появляется новое.
В «Младшей Эдде» рассказывается миф о похищении великаном Тьяцции Идунн и её золотых яблок и о последующем её спасении. И похищение Идунн, и её возвращение к богам происходит благодаря Локи. Своеобразной параллелью к этому мифу является рассказ о добывании Одином мёда поэзии: в древнеиндийской мифологии напиток амрита, во многом однотипный со священным мёдом, обладал омолаживающим действием, и возможно, что на скандинавской почве некогда единый миф о священном напитке, дарующем молодость, оказался расщеплённым на два мифа - о чудесном напитке и чудесных плодах. Не исключено, что мотив яблок заимствован из античного мифа о яблоках Гесперид. Можно считать Идунн одним из вариантов богини плодородия.

Лефи

Лёфи - в скандинавской мифологии - покровительница браков и молодых людей. Она освящает между ними браки.
Эйр

Эйр - в скандинавской мифологии - богиня и покровительница врачевания и исцеления.

Фьеоргюн

Фьергюн (др.-исл. Fiorgyn, Fiorgynn), в скандинавской мифологии божество, упоминаемое либо как мать Тора, либо как отец Фригг. Так как Тор в ряде случаев называется сыном Йорд (земли), то Фьергюн иногда отождествляют с землёй. Однако убедительнее этимологическое совпадение с именем балто-славянского бога-громовника Перкунаса — Перуна.

Йорд

Йорд - В скандинавских мифах - мать Тора и богиня покровительница земли. Сама олицетворяет землю - твердь.

Гевьон

Гевьон (др.-исл. Gefjon, букв. «дающая»), в скандинавской мифологии одна из богинь, жена Скьёльда - сына Одина. Юной деве, прислуживают те, кто умирает девушками. В «Младшей Эдде» и «Саге об Инглингах» рассказывается о том, что шведский конунг Гюльви предложил наградить Гевьон за её занимательные речи таким количеством земли, которое утащат четыре быка. И Гевьон отпахала плугом, в который были под видом быков впряжены её четыре сына-великана, огромную площадь земли, названную ею «Зеландией» (миф о происхождении местности).

Ваны

Ваны (др.-исл. vanir) – вторая группа богов, обитают в своей стране - Ванахейме, которая приблизительно совпадает с Альвхеймом, что позволяет их отождествлять с Альвами. По началу Асы враждовали с Ванами, у них была война. Но потом Асы решили заключить мир и отдали Ванам в заложники Хенира, а себе взяли заложниками Ньёрда и Фрейра. С тех пор Асы и Ваны всегда вместе.
Им приписываются кровосмесительные связи между братьями и сестрами (ср. аналогичные мотивы в средиземноморских аграрных мифах в ритуалах, генетические связи с которыми не исключены), колдовство (т. н. сейдр) и пророческий дар. К числу Ванов относятся главным образом Ньёрд и его дети - Фрейр и Фрейя. Жилище Ванов обозначается Снорри Стурлусоном в «Младшей Эдде» как Ванахейм, но в другом месте он же называет жилище Фрейра Альвхейм, что свидетельствует о смешении Ванов с Альвами. Ваны противопоставлены другой, гораздо более обширной группе богов - Асам в мифе о первой войне, о которой рассказывается в «Прорицании Вёльвы» («Старшая Эдда»), в «Младшей Эдде», «Саге об Инглингах», в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика. Это этиологический (объяснительный) миф о возникновении первой войны, положившей конец «золотому веку», до того не знакомому с враждой и распрями. Поводом к войне послужил приход от Ванов к Асам злой колдуньи Хейд (она звалась также Гулльвейг, что, по-видимому, означает «сила золота»). Асы забили её копьями и трижды сжигали, но она снова возрождалась. Войну начал глава Асов Один, бросив копьё в сторону войска Ванов, но те стали наступать, угрожая Асгарду, небесному селению Асов. Война закончилась миром и обменом заложниками (Асы взяли Ванов Ньёрда, Фрейра, а также Квасира, а Ваны - Асов Хёнира и Мимира).
В «Младшей Эдде» упоминание о первой войне служит введением в историю добывания мёда поэзии. Исследователи предполагают, что в мифе о войне Ванов и Асов нашла отражение борьба культов местных и пришлых племён (возможно, индо-германских завоевателей с носителями мегалитической матриархальной земледельческой культуры), или различных социальных групп древнегерманского общества. Интересна, но мало убедительна попытка Р. Хёккерта интерпретировать войну Асов и Ванов как войну за священный мёд, воплощающий некий космический жизненный принцип. Ваны - хранители мёда связаны с Хеймдаллем; Гулльвейг (слово это он расшифровывает как медовый напиток) Хёккерт отождествляет с вёльвой (провидицей), от имени которой ведётся речь в «Прорицании Вёльвы». Параллель к войне Асов и Ванов в других индоевропейских мифологиях - мифы о войнах асур и богов древнеиндийской мифологии. Ж. Дюмезиль считает, что в индоевропейском мифе боги, представляющие религиозную власть и плодородие, первоначально разделены и что в столкновениях между ними главное не сама война, а заключение мира, договор. Действительно, в результате войны Асов и Ванов как бы происходит консолидация общины богов (Асы ассимилируют Ванов). Но с другой стороны, в скандинавской мифологии миф о первой войне как первой распре после «золотого века» по существу предвосхищает (особенно в «Прорицании Вёльвы») столь характерную для скандинавской мифологии эсхатологическую тематику (смерть юного бога из Асов Бальдра, трагическая гибель богов и всего мира, - Рагнарёк). Не совсем ясно, в какой мере и в каком смысле в этом сюжете отражено осознание губительной силы золота. Неясно также, отражает ли троекратное сожжение Гулльвейг некий ритуальный акт (или представляет аллегорию металлургической обработки золота как его уничтожения).

Ньорд

Ньёрд или Нйодр (др.-исл. Niordr) - в скандинавской мифологии бог - Ван, отец Фрейра и Фрейи - бог плодородия, ветра и морской стихии. После войны с Асами Ньёрд остался у Асов на небе, женившись на дочери великана Тьяццы Скади, с которой он живёт по девять суток в своём жилище Ноатун («Корабельный двор», согласно «Младшей Эдде», на небе, но вместе с тем у моря) и столько же в Трюмхейме, в горах, так как Скади - дочь великана Тьяцци любит не море и лебедей, а горы и волков. Как морской бог Ньёрд является покровителем мореплавателей и рыболовов. Ему подвласны все ветры.
В «Речах Вафтруднира» («Старшая Эдда») говорится, что Ньёрд вернётся к Ванам в конце мира. Ньёрд богат, имеет власть над морем, ветром и огнём, покровительствует мореплаванию, рыболовству, охоте на морских животных. Ньёрд представляет ветер и морскую стихию, но, как и другие Ваны, прежде всего является богом плодородия. Это подчёркивает описанный Тацитом культ Нертус (точный женский эквивалент имени Ньорд у континентальных германцев). Не исключено, что в генезисе Ньёрд и Нертус - такая же ритуальная пара, как Фрейр и Фрейя (в «Саге об Инглингах» имеется намёк на то, что в стране Ванов Ньёрд сожительствовал с сестрой). Согласно «Саге об Инглингах», Ньёрд после смерти Одина царствует в Швеции. Ж. Дюмезиль видит отражение мифов о Ньёрде и Скади в истории Хадинга в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика.

Фрейр

Фрейр - (др.-исл. Freir, «господин») в скандинавской мифологии - сын Ньорда - бог из числа Ванов. Фрейр бог лета, мало уступает в красоте самому Бальдру и так же добр, как его отец. Брат прекрасной Фрейи. Фрейр посылает людям богатые урожаи. Он не любит войн и ссор и покровительствует миру на земле как между отдельными, так и между целыми народами.
Адам Бременский сообщает, что в языческом комплексе в Упсале (Швеция) был храм, посвящённый Фрейру с его изображением, свидетельствующим о фаллическом культе (типичном для богов плодородия). В древнескандинавских литературных источниках Фрейр. - сын Нъёрда и брат Фрейи, с которой находился в кровосмесительной связи. Попав (после войны Асов и Ванов) заложником к Асам (в «Младшей Эдде» он уже причислен к Асам), Фрейр становится мужем богини Герд, согласия которой на брак добивается угрожающими заклинаниями слуга Фрейра - Скирнир («сияющий») с мечом Фрейра в руке. Не исключено, что Герд - вариант богини земли и речь идёт о культовом браке в рамках календарного цикла. Лишение Фрейра меча может быть связано с его ритуальным «миролюбием». В «Младшей Эдде» упоминается, что, лишившись меча, он убивает великана Бели оленьим рогом. В битве перед концом мира Фрейр, согласно «Прорицанию Вёльвы» («Старшая Эдда»), погибает в поединке с великаном Суртом. Жертвенными животными в культе Фрейра были конь и вепрь (ср. мясо постоянно оживающего вепря, которым питаются эйнхерии). Фрейр - владелец чудесного вепря Гуллинбурсти («золотая щетинка») или Слидругтанни, на котором он скачет на похороны Бальдра; согласно «Младшей Эдде», Гуллинбурсти изготовлен цвергами (карликами) вместе с другими сокровищами богов. Другой атрибут Фрейра (также изготовленный цвергами) - чудесный корабль Скидбладнир («сложенный из тонких досочек») всегда имеет попутный ветер, вмещает любое количество воинов и может быть свёрнут, как платок.
Некоторые скандинавские учёные (А. Ольрик и др.) сопоставляют с культом Фрейра в скандинавской культуре бронзового века символическое ритуальное жертвоприношение крошечных челнов богу Веральден-ольмай в верованиях саамских племён. Эта черта указывает на близость Фрейра к Ньёрду - покровителю мореплавания. Под именем Ингви (возможно, эпоним упоминаемых Тацитом ингевонов) Фрейр фигурирует в «Саге об Инглингах» в качестве шведского короля - предка королевского рода Инглингов. В этой генеалогической саге, возможно, имеются следы архаической сакрализации конунгов, обеспечивающих процветание магическими средствами. Там сообщается, что в царствование Фрейра. (Ингви-ф.) был богатый урожай; Фрейр был тайно похоронен в холме, откуда затем три года подряд выходили золото, серебро и железо; в царствование Фрейра якобы началось длительное состояние мира («мир Фроди»). По-видимому, Фрейр и Фроди тождественны. Саксон Грамматик рассказывает в «Деяниях датчан» о короле Фрото, которого после смерти три года возили в повозке, чтобы был урожай и люди не умирали. В «Младшей Эдде» есть рассказ о том, как кончился «мир Фроди». Датский конунг Фроди имел мельницу Гротти, которая молола всё, что пожелает её владелец. Фроди приобрёл в Швеции у конунга Фьёльнира двух сильных рабынь (Фенья и Менья), и они мололи ему золото, мир и счастье. Но так как он не давал им отдыха, то рабыни намололи войско против Фроди. Явился морской конунг по имени Мюссинг и убил Фроди. Для Мюссинга рабыни мололи соль на корабле, пока корабль не затонул, а море не стало солёным. Чудесная мельница Гротти имеет оригинальную параллель в образе Сампо финской мифологии и эпоса.

Фрейя (Ванадис)

Фрейя (Ванадис) (др.-исл. Freyia, «госпожа») - в скандинаской мифологии богиня любви. Из рода Ванов. Равных ей по красоте не было и нет во всем мире ни среди богов, ни среди людей, а сердце ее так мягко и нежно, что сочувствует страданию каждого. У Фрейи есть волшебное соколиное оперение, надев которое она часто летает над облаками.
Не исключено, что Тацит подразумевает именно её, когда упоминает о почитании германцами Исиды, но твёрдых данных о существовании культа богини Фрейи у западных германцев нет. Фрейя. в скандинавских источниках отнесена к Ванам (в отличие от очень близкой ей по характеристике Фригг) и считается дочерью Нъёрда и сестрой Фрейра. В общине Асов Фрейя является женой Ода (возможно, ипостась Одина - мужа Фригг); когда он отправляется в дальние странствия, Фрейя оплакивает его золотыми слезами и путешествует по неведомым странам в поисках Ода. Она - мать дочерей Хнос («драгоценный камень») и Герсими («сокровище»). Атрибуты Фрейи- соколиное ожерелье (так же, как у Фригг) и особенно Брисингамен. Фрейя приезжает на похороны Бальдра в упряжке кошек («Младшая Эдда»). Как и другие Ваны, она - знаток магии сейдр. Вместе с тем Фрейя ежедневно делит и выбирает с Одином убитых воинов, т. е. осуществляет функции валькирии, что противоречит характеристике Фрейи как богини из Ванов и что, возможно, свидетельствует о смешении Фрейи и Фригг. Фрейя - объект постоянного вожделения Ётунов (великанов), - Трюма, Хрунгнира, строителя Асгарда.

Великаны (Йотуны)

Бури

Бури - (др.-исл. Buri, букв."родитель") - в скандинавской мифологии предок богов. Когда корова Аудумла лизала камни и лед, то постепенно на льдине показались волосы, а потом и человек по имени Бури. Он был очень красив, высок и силен. Отец Бора и дед Одина.

Бьельторн

Бёльторн (Bölþorn) — отец Бестлы, матери Одина.
В «Речах Высокого» (140) он фигурирует как отец Бестлы, от которого Один «получил» или «узнал» девять магических песен:
В «Видении Гюльви» сообщается, что отец Одина взял в жены Бестлу, дочь великана Бёльторна.
В буквальном переведе имя «Бёльторн» означает «Злой шип».

Бор

Бор (др.-исл. Borr, Burr "рожденный") - В скандинавской мифологии Бор, сын Бури женился на дочери одного из инеистых великанов и имел трех сыновей: старшего звали Одином, второго Вили и третьего Ве, рождённых им с Бестлой, дочерью великана Бёльторна. Это первые асы; они со своими потомками должны были держать в своей власти всю землю.
В «Старшей Эдде» упоминаются «сыны Бора» как устроители земли (они убили великана Имира и из его тела создали мир).

Бестла

Бестла (др.-сканд. Bestla) — великанша, дочь великана Бёльторна. Жена Бора, сына первопредка Бури, и мать трех сыновей — первых богов: Одина, Вили и Ве. Сыновья Бестлы и Бора убивают первозданного великана Имира и создают мир из его тела («Видение Гюльви, 6—8). В поэзии скальдов (Эйнар Звон Весов, «Недостаток золота», 4) Один именуется «сыном Бестлы». Бестла как дочь Бёльторна упоминается в «Речах Высокого», 140. Имя «Бестла» — очень древнее, и значение его неясно. Различные исследователи предлагали такие варианты интерпретации, как «жена» и «кора, луб». Второй из этих вариантов достаточно правдоподобен с учетом того, что первые люди в германской космологии, Аск и Эмбла, носят имена деревьев; однако предположение В. Гунке о том, что Бестла — это кора, защищающая древо королевской власти Одина, представляется надуманным.

Герд

Герд, Герда, в скандинавской мифологии красавица-великанша, дочь великана Хюмира, в последствии ставшая женой Фрейра.

Имир

Имир - (др.-исл. Ymir), в скандинавской мифологии гиганское человекоподобное существо, из тела которого был создан весь видимый мир. Аургельмир, Бримир, Блаин - видимо, его другие имена. Имир зародился во влаге расстаявщего инея. Его выкормила возникшая вместе с ним корова Аудумла. Соленые камни, которые она лизала, превратились в предка богов Бури. Имир породил великанов. Сыны же Бора (Один с братьями) убили Имира и из отдельных частей его тела создал мир. Плоть Имира стала землей, череп - небом, кровь - морем, а кости - горами.
Слово Ymir этимологически означает двойное (т. е. двуполое) существо или близнецов. Такое же значение имеет и имя западногерманского земнородного бога Туисто, с которым Имир, вероятно, совпадает и генетически (ср. также индийского бога Яму; ср. такие слова в индоевропейских языках, как ирл. emnin, «близнец», и латыш. jumis, «двойной плод»).
Миф об Имире (упоминаемый в «Старшей Эдде» - в песнях «Прорицание Вёльвы», «Речи Вафтруднира», «Речи Гримнира», а также в «Младшей Эдде») - основной космогонический миф скандинавской мифологии. В Нифльхейме («тёмный мир»), на севере, из потока Хвергельмир («кипящий котёл») вытекали многочисленные ручьи, а из Муспелльсхейма («огненный мир»), на юге, шёл жар и огненные искры. Когда реки, называемые Эливагар («бурные волны»), застыли льдом, из них выделился ядовитый иней, заполнивший мировую бездну (Гинунгагап). Под влиянием тепла из Муспелльсхейма иней стал таять и превратился в великана (Ётуна) Имира. Возникшая из растаявшего инея корова Аудумла выкормила его своим молоком; из солёных камней, которые она лизала, возник Бури, предок богов (отец Бора).
Оба источника сообщают, что под мышками у Имира родились мальчик и девочка, а его ноги породили сына. Этот мотив соответствует представлению об Имире как гермафродите (первопредки описываются как гермафродиты во многих мифологических системах, например в африканской мифологии; поразительно сходный со скандинавским мотив рождения из-под мышек мифологического первопредка зафиксирован в мифологии австралийцев аранда). Сын Имира. - Трудгельмир, внук - Бергельмир; это т. н. «инеистые великаны» (хримтурсы). Сыны Бора - Один и его братья впоследствии убили Имира и из его тела создали мир, как об этом говорится в «Речах Гримнира»: плоть Имира стала землёй, кровь - морем, кости - горами, череп - небом, а волосы - лесом; из ресниц Имира построены стены Мидгарда. Сходные мотивы создания мира из принесённого в жертву тела мифического существа имеются в индийской мифологии (Пуруша), китайской (Пань-гу), вавилонской (Тиамат), ацтекской (богиня земли) и др.

Тьяцци

Тьяцци (др.-исл. ђiazi), в скандинавской мифологии великан, отец Скади, похититель Идунн и её золотых яблок. Один забрасывает глаза Тьяцци на небо, и они превращаются в звёзды.

Ангрбода

Ангрбода ("причиняющая страдания"), в скандинавской мифологии неистовая великанша, подруга Локи, от которого у нее было трое детей-чудовищ: гигантский волк Фенрир, мировой змей Ёрмунганд и хозяйка царства мертвых Хель.
Боги, узнав о рождении чудовищ, решили разделаться с ними. Ночью они ворвались в замок Ангрбоды и унесли ее вместе с детьми в Асгард, небесную крепость богов.
Один изгнал Хель в "мир под мирами" - подземное царство мертвых, называемое также Нифльхель, и она стала полновластной владычицей царства бесславно умерших (даже Один не смог заставить Хель вернуть трагически погибшего, любимого сына Бальдра). Ёрмунганда Один забросил в океан, и огромный змей, проломив лед, скрылся в морской пучине. Фенрир, гигантский волк, вырос таким могучим, что боги посадили его на цепь. Прикованный волк откусил руку Тюру, положившему ее в пасть чудовищу в знак доверия.

Хель

Хель - (Hel) в скандинавской мифологии, великанша. Левая половина ее лица туловища красная как сырое мясо, а правая иссиня-черная. Она повелительница подземной страны Свартальфахейм - где живут гномы и духи умерших, кто не достоин жить в Вальхалле. Хель следит, чтобы эти души не вырвались на свободу.
Хель, так же царство мертвых

Фенрир

Фенрир, в скандинавской мифологии гигантский волк. Он являлся одним из трех чудовищ, которых породила на свет в лесу Ярнвид великанша Ангрбода от Локи.
В текстах "Младшей Эдды" рассказывается о том, что некоторое время Фенрир жил у богов, но он был так велик и страшен, что только отважный Тюр осмеливался подходить к нему. Пророки предупреждали небожителей, что Фенрир рожден на погибель богам, но даже просто посадить его на цепь не удавалось никому.
Первую цепь Лединг, наброшенную ему на шею, Фенрир разорвал, как тонкую нить. Вторая цепь Дроми разлетелась на мелкие части. И только третья, волшебная цепь Глейпнир, скованная по просьбе богов черными карликами-цвергами из шума кошачьих шагов, дыхания рыб, птичьей слюны, корней гор, жил медведя и бороды женщины, смогла удержать страшного зверя.
Набросив на шею Фернира цепь, боги хотели доказать, что она не причинит ему никакого вреда. Ради этого Тюр положил свою правую руку в пасть Фернира. Волк откусил кисть Тюру, однако боги успели приковать чудовище к скале. Пророки предсказывали богам, что перед наступлением конца света Фернир разорвет оковы, вырвется на свободу и поглотит солнечный диск, а в последней битве богов с чудовищами и великанами он проглотит Одина. Через некоторое время за отца отомстит Видар. Сын Одина разорвет ненавистному чудовищу пасть и освободит богов от ужаса, который внушал им чудовищный волк.
В скандинавской мифологии демонический волк Фернир является очень популярным персонажем. Кроме того, многие легенды посвящены и другим волкам, например спутникам Одина, Гери и Фреки. Аналогом Фернира вполне можно считать Гарма - демонического пса, сторожащего пещеру Гнипахеллир.

Йормунганд

Ёрмунганд (['jœrmuŋgandr], Йормунгард, «великанский посох»), также именуемый Мидгардсорм — морской змей из скандинавской мифологии, средний сын Локи и великанши Ангрбоды.
Согласно «Младшей Эдде», Один забрал у Локи троих детей — Фенрира, Хель и Ёрмунганда, которого бросил в окружающий Мидгард океан. Змей вырос таким огромным, что опоясал всю Землю и вцепился в свой собственный хвост. За это Ёрмунганд получил прозвище «Змея Мидгарда» или «Мирового Змея». В Рагнарёке (финальной битве богов) Мидгардсорм и Тор, будучи вечными противниками, убивают друг друга.
Впервые Тор встретил Змея в образе гигантского кота, в которого его превратил Утгарда-Локи. Одним из заданий, полученных Тором от Утгарда-Локи, было поднять кошку. Разумеется, Тор не смог поднять чудовище целиком. Всё, что ему удалось, это заставить мнимую кошку оторвать одну лапу от пола. Однако даже это Утгарда-Локи назвал величайшим деянием, когда раскрыл обман.
Это сказание встречается только в «Младшей Эдде».
Следующая встреча произошла, когда Тор отправился на рыбалку с великаном Гимиром. Великан не хотел брать с собой Аса, отказывался предоставить Тору наживку для рыбы и не хотел грести. Тогда Тор убил самого большого быка из стада Гимира, взял в качестве приманки бычью голову и сказал, что сам сядет на вёсла. Гимиру пришлось взять Тора с собой в море.
Через какое-то время Гимир сказал, что они заплыли достаточно далеко и плыть дальше становится опасно из-за Мирового Змея, но Тор продолжал грести. Гимир был очень этим недоволен, и вот Тор, наконец, остановился.
Тор приготовил крепкую леску и большой крючок, на который насадил бычью голову — и Ёрмунганд попался на приманку. Почувствовав, как крючок впился в нёбо, Мидгардсорм рванулся так, что кулаки Тора ударились о борт лодки. Тор приготовился к долгой борьбе, но дно лодки не выдержало и проломилось. Тогда Тор уперся ногами прямо в морское дно и подтащил Мирового Змея к самому борту. Ас и Мировой Змей смотрели друг на друга с ненавистью, и яд капал из пасти Ёрмунганда.
Тор хотел уже было убить Змея своим молотом, но Гимир перерезал леску, протянувшуюся через борт лодки, и Змей погрузился в море. Тор пустил Мьёллнир вслед Змею и, говорят, даже размозжил ему голову. Но всё-таки Змей и по сей день жив и лежит на дне моря.
Миф об этой встрече очень популярен в древнескандинавском искусстве.
Их последняя встреча произойдёт в Рагнарёк, когда Ёрмунганд выйдет из океана и отравит небо. Тор снесёт Ёрмунганду голову, но успеет отойти лишь на девять шагов — поток яда из пасти мёртвого чудовища убьёт его.

Гарм

Гарм (др.-сканд. Garmr) — в германо-скандинавской мифологии огромный четырёхглазый пёс, охранявший Хельхейм, мир мёртвых, хтоническое чудовище.
Считается, что Гарм зачат великаншей Ангрбодой от бога Локи. Гарм привязан к скале в подземной пещере, названной Гнипа (Gnipahellir). Считается, что вся пещера покрыта кровью. Гарм — крупнейший из псов. Вой Гарма будет одним из признаков начала Рагнарёка. Во время Рагнарёка Гарм вырвется на свободу и в этой битве он загрызёт бога Тюра, но и сам погибнет.
В некоторых интерпретациях мифов образ Гарма смешивается с образом Фенрира.
В античной мифологии существует аналог Гарма — страж подземного царства мёртвых пёс Цербер (Кербер), чьё имя, возможно, родственно имени «Гарм».

Грид

Грид, в скандинавской мифологии добрая инеистая великанша, которая помогла богу грома Тору одолеть инеистого великана Гейррода. Когда Локи заманил Тора в ловушку без его пояса силы и волшебного молота, Грид одолжила Тору собственный пояс, железные рукавицы и чудесный посох.
Некоторые традиции говорят, что великанша была матерью молчаливого бога Видара, сына Одина, и сшила для него такой прочный башмак, что его не смог прокусить волк Фенрир. Когда в день Рагнарёк исполинский хищник проглотил верховного бога Одина, его сын Видар ногой придавил нижнюю челюсть Фенрира и разорвал ее пополам.

Геррёд

Гейррод или Гейррёд, в скандинавской мифологии инеистый великан, один из самых грозных противников Тора, бога грома. Однажды Локи, бог огня, постоянный спутник Тора, пребывая в облике сокола, был пойман Гейрродом. Чтобы спасти свою жизнь, Локи обещал заманить к великану бога-громовника. Тору нравилось общество Локи, и, доверившись приятелю, задумавшему коварный план, он отправился с ним в чертоги Гейррода без волшебного молота, пояса силы и рукавиц, защищавших его от инеистых исполинов.
По пути в Ётунхейм, землю великанов, они остановились переночевать у доброй великанши Грид, возлюбленной Одина. Она-то и поведала Тору о ненависти Гейррода к богам. По ее мнению, тот задумал отомстить за смерть Хрунгнира, могучего инеистого исполина, убитого Тором на поединке. Грид одолжила громовнику свои чудесные железные рукавицы, пояс силы и волшебный посох. Вскоре Тор и Локи добрались до чертогов Гейррода, где были встречены недовольными слугами.
Хозяина не было дома, и Тор, усевшись на скамью в ожидании его возвращения, прикорнул. Лишь только Тор задремал, две дочери великана, Гьялп и Грейп, попытались разбить ему голову о потолок, подбросив его вместе со скамьей. С помощью посоха Грид Тор сумел опустить скамью на место и сокрушил великанш. Тут вернулся Гейррод и, выхватив щипцами из огня раскаленный железный шар, запустил им в Тора, который руками, защищенными рукавицами Грид, поймал его и швырнул обратно все еще горячий дымящийся шар, который угодил великану в живот. Уходя, Тор убил всех слуг Гейррода. Сам великан погиб, упав по воле Одина на собственный меч.

Хрунгнир

Хрунгнир (от слова «шум»), в скандинавской мифологии один из великанов — противников богов-асов. У Хрунгнира — каменные сердце и голова, ему служит глиняный великан Мёккуркальви. Хрунгнир соревнуется в конной скачке с богом Одином, угрожает убить асов и увести богинь Фрейю и Сив, но гибнет в поединке с Тором.

Иные магические существа

Соль

Соль (др.-исл. Sol, «солнце»), в скандинавской мифологии персонификация солнца. Соль - дочь Мундильфари и сестра Мани (месяца), жена человека по имени Глен. Согласно «Младшей Эдде», боги отправили за гордыню Соль и Мани на небо, повелев Соль править двумя конями, впряжёнными в её колесницу. Соль освещает мир за счёт искр, вылетающих из Муспелльсхейма. Волки-великаны преследуют Соль, и один из них перед гибелью мира проглотит Соль. Персонификация солнца у континентальных германцев - Сунна (Sunna), упоминаемая во Втором Мерзебургском заклинании.

Мани

Мани (др.-исл. Mani), в скандинавской мифологии месяц, брат Соль (солнца), сын Мундильфари. Мани воспитывает двух земных детей - Биля и Хьюки (возможно, пятна на луне). Он управляет ходом звёзд. Согласно «Младшей Эдде», перед гибелью мира (см. Рагнарёк) месяц будет проглочен волком.

Дисы

Дисы (др.-исл. disir), в германо-скандинавской мифологии женские существа, считавшиеся помощницами при родах и имевшие, возможно, отношение и к культам плодородия; в «Старшей Эдде» служат обозначением норн и валькирий. Богиня Фрейя однажды (в «Младшей Эдде») названа «дисой ванов». Западногерманские idisi, упоминаемые в Первом мерзебургском заклинании,- женщины-воины или женские духи битвы, подобные валькириям.

Валькирии

Валькирии ("выбирающие убитых"), в скандинавской мифологии воинственные девы, участвующие в распределении побед и смертей в битвах, помощницы Одина. Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу - "чертог убитых", небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали свое военное искусство. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой.
Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни, и могли превращаться в лебедей. Современному человеку валькирии стали известны благодаря великому памятнику древней литературы, оставшемуся в истории под именем "Старшая Эдда". Здесь девы-воительницы имели имена, соответствующие их сущности - Гёндуль, Гунн, Рота, Скёгуль, Сигрдрива, Сигрун, Свава, Скульд и другие.
Многие из них, наиболее древние, не поддаются переводу. Среди поздних наиболее известны Хлекк ("Шум битвы"), Труд ("Сила"), Крист ("Потрясающая"), Мист ("Туманная"), Хильд ("Битва"). Образы исландских мифических дев-воительниц послужили основой для создания популярного германского эпоса "Песнь о Нибелунгах". В одной из частей поэмы рассказывается о наказании, которое получила валькирия Сигрдрива, осмелившаяся проявить непослушание богу Одину.
Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия Сигрдрива лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной.
Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, ее потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни. Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу человечества.
Судя по поздним мифам, идеализированные валькирии были созданиями более нежными и чувствительными, нежели их свирепые предшественницы, и часто влюблялись в смертных героев. Тенденция к лишению валькирий священных чар четко прослеживалась в сказаниях начала II тысячелетия, в которых авторы часто наделяли воинственных помощниц Одина внешностью и судьбой реальных жительниц Скандинавии того времени. Суровый образ валькирий использован немецким композитором Р. Вагнером, создавшим знаменитую оперу "Валькирия".

Эйнхерии

Эйнхерии (др.-исл. einherjar, ед. ч. einheri), в скандинавской мифологии мёртвые воины, живущие в небесной Вальхалле и составляющие дружину бога Одина. Они непрерывно сражаются, а затем пируют в Вальхалле. Эйнхерии сопоставляют с упоминаемыми в «Младшей Эдде» и в других источниках хьяднингами - войсками вечно воюющих между собой конунгов Хедина и Хёгни; ночью после битвы валькирия Хильд - дочь Хёгни и жена Хедина - воскрешает павших, и бой продолжается. Ряд авторов, в особенности О. Хёфлер, сравнивает Эйнхериев и хьяднингов также с упоминаемыми Тацитом наводящими ужас ночными походами мёртвых воинов хариев (harii) и с более поздними немецкими сказаниями о т. н. «дикой охоте», возглавляемой Вотаном (сканд. Один). В основе всех этих сказаний Хёфлер усматривает тайные воинские мужские союзы древних германцев.

Норны

Норны (др.-исл. Nornir) в скандинавской мифологии - являются провидицами судьбы. У источника Урд поселились вещие норны. Здесь стоит их роскошный дворец, в котором они определяют судьбы людей с первого дня их жизни до самой смерти. Богам выходят три девы: Урд, Верданди и Скульд. Прошлое, Настоящее и Будущее - вот что значат их имена. Им ведомо всё, что произойдёт с Людьми и с Богами. Рождается человек, и тотчас являются к нему Норны - судить судьбу. Урд, Верданди и Скульд - главные Норны, но есть ещё много других, добрых и злых. Неравные дают они людям судьбы: у одних вся жизнь в довольстве и почёте, у других, сколько ни бейся, ни доли, ни воли, у одних жизнь длинная, у других - короткая.
Людям кажется, всё дело в том, что Норны стояли у колыбели: если они добры и из хорошего рода, наделят новорожденного хорошей судьбой. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые Норны. Бывает и так, что родители малыша забудут позвать какую-нибудь из Норн или обидят её на пиру, и в отместку она нагадает такое, что трудно поправить даже Богам. "Одна из них была уже стара и дряхла и звалась Урд - прошедшее, другая была средних лет и ее звали Верданди - настоящее, третья же была совсем юна и носила имя Скульд - будущее. Эти три женщины были вещие норны, волшебницы, наделенные чудесным даром определять судьбы мира, людей и даже богов".
Отчасти родственны валькириям (которые, в отличие от Норн, участвуют в определении только судьбы воинов в битвах) и составляют вместе с ними категорию низших женских божеств - Дис. В «Прорицании вёльвы» и в «Младшей Эдде» названы три Норны - Урд («судьба»), Верданди («становление») и Скульд («долг»), живущие у источника Урд в корнях мирового древа Иггдрасиль (являющегося и древом судьбы), которое они (по «Младшей Эдде») ежедневно опрыскивают влагой из источника (можно предположить, учитывая сибирские параллели, что образ Норн вобрал в себя представления о «хозяйках» мирового древа и орошающих его источников); Норны определяют судьбы людей, вырезывая руны. В «Первой песни о Хельги...» («Старшая Эдда») Н. при рождении героя прядут нить его судьбы, предсказывая славное будущее. В «Речах Фафнира» («Старшая Эдда») говорится о многочисленных Норнах, ведущих свой род от богов, альвов или цвергов. По своей основной функции Норны аналогичны мойрам (паркам) из античной мифологии, имеют параллели и в мифологии других народов.

Мимир

Мимир (др.-исл. Mimir), в скандинавской мифологии таинственный хозяин источника мудрости, находящегося у корней мирового древа Иггдрасиль. Происхождение Мимира - из богов, великанов или альвов - неясно. «Прорицание Вёльвы» («Старшая Эдда») упоминает, что Мимир пьёт мёд из источника, в котором спрятан глаз Одина, и что Один перед началом последней битвы богов и чудовищ, предшествовавшей концу мира, советуется с головой Мимира. В «Саге об Инглингах» рассказывается, что Ваны отрезали у Мимира (бывшего у них заложником после войны Асов и Ванов) голову и послали её Одину, который её набальзамировал и с ней советовался. В «Младшей Эдде» говорится о том, что Мимир пьёт мёд источника из рога Гьяллархорн (по «Старшей Эдде», это рог Хеймдалля); он похитил глаз Одина в залог за то, что дал Одину напиться из источника мудрости. Перед Рагнарёком Один является к источнику и там испрашивает совета Мимира для себя и своего воинства. Имеется упоминание древа Мимамейд, которое обычно сопоставляют с Иггдрасилем. Неясно упоминание «детей Мимира» в «Прорицании Вёльвы».

» Описание миров в Скандинавской мифологии
» Наги и змееподобные существа
» ЗАГАДОЧНЫЕ СУЩЕСТВА - ДОМОВЫЕ.
» Демонические существа древних египтян
» Работа с желанием на силе северных ветров